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筆記
筆記二十七則
筆記十二篇
格言四幅書贈李芋仙
書贈仲弟六則
勸學篇示直隸士子
筆記二十七則（選十三則）
禮
古之君子之所以盡其心、養其性者，不可得而見；其修身、齊家、治國、平天下，則一秉乎禮。自內焉者言之，捨禮無所謂道德；自外焉者言之，捨禮無所謂政事。故六官經制大備，而以（周禮》名書。春秋之世，士大夫知禮、善說辭者，常足以服人而強國。戰國以後，以儀文之瑣為禮，是女叔齊之所譏也。荀卿、張載兢兢以禮為務，可謂知本好古，不逐乎流俗。近世張爾歧氏作《中庸論》，凌廷堪氏作（復禮論》，亦有以窺見先王之大原。秦蕙田氏輯《伍禮通考》，以天文、算學錄入為現象授時門；以地理、州郡錄入為體國經野門；於著書之義例，則或駁而不精；其於古者經世之禮之無所不該，則未為失也。
赦
牧馬者，去其害馬者而已；牧羊老，去其亂群者而已。牧民之道，何獨不然。諸葛武侯治蜀，有言公惜赦者。答曰：「治世以大德，不以小惠。故匡衡、吳漢不願為赦。先帝亦言：『吾周旋陳元方、鄭康成間，每見啟告治亂之道悉矣，曾不語赦也。若劉景升李玉父子，歲歲赦宥，何益於治？」』蜀人稱亮之賢。厥後費礻韋秉政，大赦。河南孟光責韓曰：「夫赦者，偏枯之物，非明世所宜有也。」國藩嘗見家有不肖之子，其父曲有其過，眾子相率而日流於不肖。又見軍上有失律者，主者鞭責不及數，又故輕貰子。厥後眾土傲慢，常戲侮其管轄之官。故知小仁者，大仁之賊，多赦不可以治民，溺愛不可以治家，寬縱不可治軍。
世澤
主大夫之志趣、學術果有異於人者，則修之於身，式之於家，必將有流風餘韻傳之子孫，化行鄉里，所謂君子之澤也。就其最善者約有三端：曰詩書之澤，禮讓之澤，稼穡之澤。詩書之澤，如韋玄成議禮，王吉傳經，虞魏之昆，顧陸之裔，代有名家，不可殫述。我朝如桐城張氏，自文瑞公而下，巨卿碩學，世濟其美。宣城梅氏，自定九徽君以下，世精算學。其六世孫梅伯言郎中曾亮，自謂莫紹先緒，而所為古文詩篇，一時推為祭酒。高郵王氏，自文肅公安國以下，世為名儒，而懷祖先生訓信之學，實集古今之大成。國藩於此三家者，常低徊歎仰，以為不可及。禮讓之澤，如萬石君之廉謹，富平侯之敬慎。唐之河東柳氏，宋之藍田呂氏，門庭之內，彬彬焉有君子之風。余所見近時縉紳，未有崇禮法而不興，習傲慢而不敗者。稼穡之澤，推周家開國，豳風陳業。述生理之艱難，導民風於淳厚，有味乎其言之。近世張敦復之恆產瑣言，張楊園之農書，用意至為深遠。國藩竊以為稼穡之澤，視詩書、禮讓之澤尤為可大、可久。吾祖光祿大夫星岡公嘗有言回：「吾子孫雖至大官，家中不可廢農圃舊業。」懿哉至訓，可為萬世法已。
悔吝
吉凶悔吝，四者相為循環。吉，非有祥瑞之可言，但行事措之咸宜，無有人非鬼責，是即謂之吉。過是則為各矣。天道忌滿，鬼神害盈，日中則仄，月盈則虧，《易》（一撇一捺）多言貞吝。易之道，當隨時變易，以處中當變，而守此不變，貞而吝矣。凡行之而過，無論其非義也，即盡善之舉，盛德之事，稍過，則各隨之。余官京師，自名所居之室，曰求闕齋，恐以滿盈致各也。人無賢愚，通凶皆知自海，悔則可免於災戾。故曰：「震無咎者，存乎悔。」動心忍性，斯大任之基；側身修行，乃中興之本。自古成大業者，未有不自困心橫慮、覺悟知非而來者也。各則馴致於凶，悔則漸趨於吉。故大易之道，莫善於悔，莫不善於各。吾家子第將欲自修，而免於殘尤，有二語焉，曰：「無好快意之事，常存省過之。」
儒經
《論語》兩稱「敏則有功」。敏，有得之天事者，才藝贍給，裁決如流，此不數數覯也。有得之人事者，人十己千，習勤不輟，中材以下，皆可勉焉而幾。余性魯鈍，他人目下二三行，余或疾讀不能終一行。他人頃刻立辦者，余或沉吟數時不能了。友人陽湖周愷南騰虎，嘗謂余儒緩不及事。余亦深以舒緩自愧。《左傳》齊人責魯君不答稽首，因歌之曰：「魯人之皋，數年不覺；使我高蹈，惟其儒書。以為二國憂。」』言魯人好儒術，而失之皋緩。故二國興師來問也。《漢書·朱博傳》：齊部舒緩養名博，奮髯抵幾曰：「現齊兒欲以此為俗邪？」皆斥罷諸吏。門下掾贛遂，耆老大儒，拜起舒遲。博謂贛老生不習吏禮，令主簿教之，拜起閑習。又以功曹官屬，多衰衣大(衤召)，不中節度；敕令掾史衣皆去地二寸。此亦惡儒術之舒緩，不足了事也。《通鑒》：涼驃騎大將軍宋混曰「臣弟澄政事愈於巨，但恐儒緩，機事不稱耳。」胡三省注曰：「凡儒者多務為舒緩，而不能應機，以趨事赴功。」大低儒術非病，儒而失之疏緩，則從政多積滯之事，治軍少可趁之功，王昕儒緩，見《北史》，王憲從孫；唐相張鎰儒見緩，《通鑒》二百二十八卷。
名望
知識愈高，則天之所以責之者愈厚；名望愈重，則鬼神之所以伺察者愈嚴。故君子之自處，不肯與眾人(上契之上下系)量長短。以為已之素所自期者大，不肯自欺其知識以欺天也。己之名望素尊，不肯更以鄙小之見貽譏於神明也。
居業
古者英雄立事，必有基業。如高祖之關中，光武之河內，魏之克州，唐之晉陽，皆先據此為基，然後進可以戰，退可以守。君子之學道也，亦必有所謂基業者。大抵以規模宏大、言辭誠信為本。如居室然，宏大則所宅者廣，托庇者眾；誠信則置趾甚固，結構甚牢。《易》曰：「寬以居之。」調宏大也。「修辭立其誠，所以居業」，謂誠信也。大程子曰：「道之浩浩，何處下手？推立誠才有可居之處。」誠便是忠信；修省言辭，便是要立得這忠信。若口不擇言，逢事便說，則忠信亦被汩沒，動盪立不住了」。國藩按：立得住，即所謂居業也。今世俗言；「興家立業」是也。子張口：「執德不宏，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」亦謂苟不能宏大、誠信，則在我之知識浮泛動盪，指為我之所有也不可，指為我之所無也亦不可。是則終身無可居之業。程子所謂立不住者耳。
英雄誡子弟
古之英雄，意量恢拓，規模宏遠，而其訓誡子弟，恆有恭謹斂退之象。
劉先主臨終敕太子曰：「勉之！勉之！勿以惡小而為之，勿以善小而不為。惟賢推德，可以服人。汝父德薄，不足效也。汝與丞相從事，事之如父！」西涼李嵩手令戒諸子，以為「從政者，當審慎賞罰，勿任愛憎，近忠正，遠佞諛，勿使左右竊弄威福。毀譽之來，當研核真偽。聽訟折獄，必和顏任理，慎勿逆詐億必，輕加聲色，務廣咨詢，勿自專用。吾蒞事五年，雖未能息民，然含垢匿瑕，朝為寇仇，夕委心管，粗無負於新舊。事任公平，坦然無類，初不容懷有所損益。計近則如不足，經遠乃為有餘。庶亦無愧前人也。」宋文帝以弟江夏王義恭都督荊湘等八州造軍事，為書誡之曰：「天下艱難，國家事重，雖曰守成，實亦未易，隆替安危，在吾營耳！豈可不感尋工業，大俱負荷！汝性褊急，志之所滯，其欲必行；意所不存，從物回改，此最弊事！宜念我抑。衛青遇士大夫以禮，與小人有恩，西門安於矯性齊美。關羽、張飛，任偏同弊。行已舉事，深宜鑒此！苦事異今日，嗣子幼蒙，司徒當周公之事，汝不可不盡撫順之理。爾時天下安危，決汝二人耳！汝一月自用錢，不可過三十萬。若能省此益美。西楚府捨，略所請究，計當不須改作，目求新異。凡訊獄多決，當時難可逆慮，此實為難。至訊日，虛懷博盡，慎無以喜怒加人！能擇善者而從之，美自歸已；不可專意自決，以矜獨斷之明也。名器深宜慎惜，不可妄以假人，暱近爵賜，尤應裁量。吾於左右，雖為少恩，如聞外論，不以為非也。以貴凌物，物不服；以威加人，人不厭。此易達事耳。聲樂嬉游，不宜令過。(上艹下捕)酒漁獵，一切勿為；供用奉身，皆有節度。奇服異器，不宜興長。又宜數引見佐史，相見不數，則彼我不親。不親，無因得盡人情；人情不盡，復何由知眾事也。」數君者，皆雄才大略，有經營四海之志，而其教誡子弟，則約旨卑思，斂抑已甚。
伏波將軍馬援，亦曠代英傑。而其誡兄子書曰：「吾欲汝曹聞人過失，如聞父母之名。耳可得聞，口不可得言也。好議論人長短，妄是非政法，此吾所大惡也，寧死不願子孫有此行也！龍伯高敦厚周慎，口無擇言，謙約節儉，廉公有威。吾愛之重之！願汝曹效之！杜季良豪俠好義，憂人之憂，樂人之樂，父喪致客，數郡畢至。吾愛之重之！不願汝曹效也！效伯高不得，猶為謹敕之士，所謂刻鵠不成尚類鶩者也。效率良不得，陷為天下輕薄子，所謂畫虎不成反類狗者也。」此亦謙謹自將，斂其高遠之懷，即於卑選之道。蓋不如是，則不足以自致於久大。藏之不密，則放之不准。蘇軾詩：「始知真放本精微。」即此義也。
氣節·傲
自好之士多講氣節。講之不精，則流於做而不自覺。風節穿於己者也，傲則加於人者也。漢蕭望之初見霍大將軍光，不肯露索挾持。王仲翁譏之。望之曰：「各從其志。」魏孫資、劉放用事，辛毗不與往來。子敝諫之，毗正色曰：「吾立身自有本末，就與孫、劉不平，不過令告不作三公而已。」家顧消之不肯降意於戴法興等，蔡興宗嫌其風節太峻，覬之曰：「辛毗有言：孫、劉不過使我不為三公耳。人稟命有定分，非智力可移。」因命弟子原著《定命論》以釋之。此三事者，皆風節之守於己者也。若汲黯不下張場，宋(王景)不禮王毛仲，此自位高望尊，得行其志已，不得以風節目之矣。然猶不可謂之傲也。以做加入者，若蓋寬饒之於許伯，孔融之於曹操，此傲在言詞者也。嵇康之於鐘會，謝靈運之於孟覬，此做在神理在也。殷仲文之於何無忌，王僧達之於路瓊之，此傲在儀節者也。息夫躬歷低諸公，暨艷彈射百寮；此傲在奏議者也。此數人者，皆不得令終。大抵人道害盈，鬼神福謙，傲者內恃其才，外溢其氣，其心已不固矣。如蓋、孔、稽、謝、殷、王等，僅以加諸一二人，猶用無德不報，有毒必發。若息夫躬、暨艷之褊什同列，安有幸全之理哉？
裴子野曰：「夫有逸群之才，必思沖天之據。」蓋俗之量，則僨常均之下。其能守之以道，將之以禮，殆為鮮乎！大抵懷材負奇，恆冀人以異眼相看。若一概以平等視之，非所願也。韓信含羞於噲等，彭寵積望於無異。被其素所扶持者高，誠不欲與庸庸者齊耳。君子之道，莫善於能下人，莫不善於矜。以齊桓公之盛業，葵邱之會微有振矜，而叛者九國。以關公之忠勇，一念之矜，則身敗於徐晃，地喪於呂蒙。以大禹之聖，而伯益贊之，以滿招損，謙受益。以鄭伯之弱，而楚莊王曰：「其君能下人，必能信用其民矣。」不自恃者，雖危而得安；自恃者，雖安而易危。自古國家，往往然也。故挾貴、挾長、挾賢、挾放勳勞，皆孟子之所不答；而怙寵、怙侈、怙非、怙亂，皆春秋土大夫之所深譏爾。
文
文字者，以代語言，記事物名數而已。其留〔流〕別大率十有一類。著作敷陳，發明吾心之所欲言者，其為類有二：無韻者曰著作，辯論之類；有韻者曰詞賦，敷陳之類。人有所著，吾以意從而闡明之者，其為類一，曰敘述註釋之類。以言告於人者，其為類有三：自上告下，曰詔諧檄令之類；自下告上，曰奏議獻策之類；友朋相告，曰書問箋讀之類。以言告於鬼神者，其為類一，曰祝祭哀吊之類。記載事實以傳示於後世者，其為類有四：記名人，曰紀傳碑表之類；記事跡，曰敘述書事之類；記大綱，曰大政典禮之類；記小物，曰小事雜記之類。凡此一十一類，古今文字之用，盡於此矣。其九類者，占畢小儒，夫人而能為之。至詞賦敷陳之類，大政典禮之類，非博學通識殆庶之才，烏足以涉其藩籬哉？
造句約有二端：一曰雄奇，一曰愜適。雄奇者，瑰珠俊邁，以揚馬為最；詼詭恣肆，以莊生為最；兼擅瑰瑋詼詭之勝者，則莫盛於韓子。愜適者，漢之匡、劉，宋之歐、曾，均能細意熨貼，樸屬微至。雄奇者，得之天事，非人力所可強企。愜適者，詩書醞釀，歲月磨練，皆可日起而有功。愜適未必能兼雄奇之長；雄奇則未有不愜適者。學者之識，當仰窺於瑰瑋俊邁，詼詭瓷肆之域，以期日進於高明。若施手之處，則端從平實愜適始。
友人錢塘戴醇土熙，嘗為余言：「李伯時畫七十二賢像，其妙全在異端一筆，面目精神，四肢百體，衣裙靴紋，皆與其鼻端相準相肖。或端供而凝思，或歌欹以取勢，或若列仙古佛之殊形，或若鱗身蛇軀之詭趣，皆自其鼻端一筆以生變化，而卒不離其宗。」國藩以謂斯言也，可通於古文之道。夫古文亦自有氣焉，有體焉。今使有人於此，足反居上，首顧居下。一勝之大幾如要，一指之大幾如股，則見者謂之不成人。又或頤隱於齊，肩高於頂，五管在上，兩髀為脅，則見者亦必反而卻走。為文者，或無所專注，無所歸宿，漫衍而不知所裁，氣不能舉其體，則謂之不成文。故雖長篇巨製，其精神意趣之所在，必有所謂鼻端之一筆者。譬若水之有干流，山之有主峰，畫龍者之有睛。物不能兩大，人不能兩首，文之主意亦不能兩重，專重一處而四體停勻，乃始成章矣。
知道者，時時有憂危之意，其臨文也亦然。仲尼稱：「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者其有憂患乎？」又曰：「放稽其類，其衰世之意邪？」蓋深有見於前聖之危心遠慮，而揭其不得已而有言之故，即夫子之釋《鹹》四、《困》三、《解》上等十一卦之(一撇一捺)辭，抑何其惕歷而深至也！蓋飽經乎世變之多端，則常有跋前（嚏之右）後之懼；博識乎義理之無盡，則不敢為臆斷專決之辭。自孟子好為直截俊拔之語，已不能如仲尼之謙謹，而況其下焉者乎？後世如諸葛武侯之書讀，纖餘簡遠，差明此義；而曾子固亦有宛轉思深之處，外此則辭與意俱盡，尚何謙謹之有？或辭之所至，而此心初未嘗置慮於其間，又烏知所謂憂危者哉？
斂·侈·伸·縮
凡為文，用意宜斂多而侈少；行氣直縮多而伸少。推之孟子不如孫子處，亦不過辭昌語快，用意稍侈耳。後人為文，但求其氣之伸。古人為文，但求其氣之縮。氣恆縮，則詞句多溫，然深於文者，固當從這裡過。
功效
天下之事，有其功必有其效；功未至而求效之遽臻則妄矣。未施敬於民，而欲民之敬我；未施信於民，而欲民之信我。鹵莽而耕，滅裂而耘，而欲收豐穰十倍之利，此必不得之數也。在《易·恆》之初六曰：「浚恆貞凶，無攸利。」胡瑗釋之曰：「天下之事，必皆有漸，在乎積目累久，而後能成其功。」是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類，莫不由積目累久而後至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至於周孔；為治之始，欲化及於堯舜。不能積久其事，而求常道之深，故於貞正之道，見其凶也。無攸利者，以此而往，必無所利。孔子曰：「欲速則不達」也。是故君子之用功也，如雞伏卵不捨，而生氣漸充；如燕營巢不息，而結構漸牢；如滋培之木，不見其長，有時而大；如有本之泉，不捨晝夜，盈科而後進。放乎四海，但知所謂功，不知所謂效；而效亦徐徐以至也。
嵇康曰：「夫為稼於湯之世，偏有一溉之功者，雖終歸於焦爛，必一溉者後枯，然則一慨之益，固不可誣也。」此言有一分之功，必有一分之效也。程子曰：「修養之所以引年，國作之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫到這裡，則自有此應。」此言有真積力久之功，而後有高厚悠遠之效也。孟子曰：「宋人有閎其苗之不長而握之者，謂其人曰『予助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣。」此言不俟動候之至，而違期速效，反以害之也。蘇軾曰：「南方多沒人，日與水居也。七歲而能涉，十歲而能浮，十五而能沒矣。北方之勇者生不識水，問於沒人而求所以沒，以其言試之河，未有不溺者也。」此言不知致功之方，而但求速效，亦反以害之也。
君子·小人
陳容有言曰：「仁義豈有常？蹈之則為君子，違之則為小人。」大能言乎！仁者物我無間之謂也。一有自私之心，則小人矣。義者無所為而為之謂也。一有自利之心，則小人矣。同一日也，朝而公正，則為君子；夕而私利，則為小人。同一事也，初念公正，則為君子；轉念私利，則為小人。推聖罔念作狂，惟狂克念作聖，所爭只在幾微。君子無終食之間違仁，造次必如是，顛沛必如是，一不如是，則流入小人而不自覺矣。所謂小人者，識見小耳，度量小耳。井底之蛙，所窺幾何，而自以為絕倫之學；遼東之豕，所異幾何，而自以為蓋世之勳。推之以孓孓為義，以(左石右經之右)(左石右經之右)為信，以齪齪為廉，此皆識淺而易以自足者也。君臣之知，須積誠以相感，而動凝主恩之過薄；朋友之交，貴積漸以相孚，而動怨知己之罕覯，其或兄弟不相容，夫婦不相信，父子不相亮，此皆量編而易以滋疑者也。君子則不然，廣其識，則天下之大，棄若敞展；堯舜之業，視若浮雲。宏其度，則行有不得，』反求諸己。己所不欲，勿施於人。烏有所謂自私自利者哉？不此之求，而詡詡然號於眾曰：「吾君子也！」當其自詡君子深信不疑之時，識者已嗤其為小人矣。
筆記十二篇
才德
司馬溫公曰：「才德全盡，謂之聖火；才德兼亡，謂之愚人；德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。」余謂德與才不可偏重。譬之於水，德在潤下，才即其載物溉田之用；譬之於木，德在曲直，才郎其舟楫棟樑之用。德若水之源，才即其波瀾；隱若木之根，才即其枝葉。德而無才以輔之則近於愚人，才而無德以主之則近於小人。世人多不甘以愚人自居，故自命每願為有才者；世人多不欲與小人為綠，故現人每好取有德者，大較然也。二者既不可兼，與其無德而近於小人，毋寧無才而近於愚人。自修之方，觀人之術，皆以此為衡可矣。吾生平短於才，愛我者或謬以德器相許，實則雖曾任艱巨，自問僅一愚人，幸不以私智詭譎鑿其愚，尚可告後昆耳。
誠神
大聖因由生知，而其平生，造次克念精誠，亦通異於庸眾。聞《韶》盡善，則亡味至於三月；讀《易》寡過，則韋編至於三絕。文王則如見於琴，周公則屢入於夢，至誠所積，神奇應焉。故麟見郊而增感，鳳不至而興歎，蓋其平日力學所得，自信為天地鬼神所不違也。即至兩楹夢奠之際，褥神為巨之請，亦皆守禮循常，較然不欺。其後，曾子易簣，誦戰兢之詩，而自幸知免，猶有聖門一息不懈之風。後世若邵子之終，馬、程造人成集，朱子之沒，黃、蔡諸子並臨，亦皆神明朗徹，不負所學。昔人云：「善吾生者乃所以善吾死也。」若非精誠積於畢生，神志寧於夙昔，豈能取辦於臨時哉。
兵氣
田單攻狄，魯仲連策其不能下，已而果三月不下。田單問之，仲連曰：「將軍之在即墨，坐則織貸，立則仗插，為士卒倡。將軍有死之心，士卒無生之氣。聞君言，莫不揮涕奮臂而欲戰，此所以破燕也。當今將軍東有夜邑之奉，西有淄上之娛，黃金橫帶而騁乎淄澠之間，有生之樂，無死之心，所以不勝也。」余嘗深信件連此語，以為不刊之論。
同治三年，江寧克復後，余見湘軍將士驕盈娛樂，慮其不可復用，全行遣撤歸農。至四年五月，余奉命至河南、山東剿捻，湘軍從者極少，專用安徽之難勇。余見准軍將上雖有振奮之氣，亦乏憂危之懷，竊用為慮，恐其不能平賊。莊子云：「兩軍相對，哀者勝矣。」仲連所言以憂勤而勝，以娛樂而不勝，亦即孟子「生於憂患，死於安樂」之指也。其後余因疾病，疏請退休，遂解兵柄，而合肥李相國卒用難軍以削平捻匪，蓋淮軍之氣尚銳。憂危以感士卒之情，振奮以作三軍之氣，二者皆可以致勝，在主帥相時而善用之已矣。余專生憂勤之說，范知其一，而不知其二也。聊志於此，以識吾見理之偏，亦見古人格言至論，不可舉一概百，言各有所當也。
勉強
魏安厘王問天下之高土於子順，於順以魯仲連對。王曰：「魯仲連強作之者，非體自然也。」子順曰：「人皆作之，作之不止，乃成君子；作之不變，習與體成，則自然也。」余觀自古聖賢豪傑，多由強作而臻絕詣。淮南子曰：「功可強成，名可強立。」《中庸》曰：「或勉強而行之，及其成功一也。」近世論人者，或曰某也向之所為不如是，今強作如是，是不可信。沮自新之途，而長偷情之風，莫大乎此。吾之現人，亦嘗有因此而失賢才者，追書以志吾過。
忠勤
開國之際，若漢唐之初，異才、畸土、豐功、偉烈，飆舉雲興，蓋全系夫夫運，而人事不得與其間。至中葉以後，君子欲有所建樹，以濟世而康屯，則天事居其半，人事居其半。以人事與天爭衡，莫大乎忠勤二字。亂世多尚巧偽，惟忠者可以革其習；末欲多趨偷惰，惟勤者可以遏其流。忠不必有過人之才智，盡吾心而已矣；勤不必有過人之精神，竭吾力而已矣。能剖心肝以奉至尊，忠至而智亦生焉；能苦筋骸以捍大患，勤至而勇亦出焉。余觀近世賢哲，得力於此二字者，頗不乏人，余亦忝附諸賢之後，謬竊虛聲，而於忠勤二字，自愧十不逮一。吾家子姓，倘將來有出任艱巨者，當勵忠勤以補吾之闕憾。忠之積於平日者，則自不妄語始；勤之積於平日者，則自不晏起始。
才用
雖有良藥，苟不當於病，不逮下品；雖有賢才，苟不適於用，不逮庸流。梁雨可以沖城，而不可以窒穴；□牛不可以捕鼠，騏驥不可以守閣。千金之劍以之析薪，則不如斧；三代之鼎以之墾田，則不如招。當其時當其事，則凡材亦奏神奇之效，否則鑽俗而終無所成。故世不患無才，患用才者不能器使而適宜也。魏無知論陳平曰：「今有尾生孝已之行，而無益勝負之數，陛下何暇用之乎？」當戰爭之世，苟無益勝負之數，雖盛德亦無所用之。餘生平好用忠實者流，今老矣，始知藥之多不當於病也。
史書
《史記》敘韓信破魏豹，以木罌渡軍，其破龍且以囊沙壅水，竊嘗疑之。魏以大將柏直當韓信，以騎將馮敬當灌嬰，以步將項它當曹參，則兩軍之數范亦各不下萬人，木罌之所渡幾何？至多不過二三百人，豈足以制勝平？沙囊壅水，下可滲漏，旁可橫溢，自非興工嚴塞，斷不能築成大堰，空之使下流竟絕。如其寬河盛漲，則塞之固難，決之亦復不易。若其小港微流，易塞易決，則決後未必遂不可涉渡也。二者接之事理，皆不可信。敘兵事莫善於《史記》，史公敘兵莫詳於《淮陰傳》，而其不足據如此。孟子曰：「盡信書則不如無書。」君子之作事，既征話古籍，職請人言，而又必慎思而明辨之，庶不至冒昧從事耳。
陽剛
漢初功臣惟樊噲氣質較粗，不能與諸賢並論，淮陰侯所羞與為伍者也。然吾觀其人有不可及者二：沛公初入咸陽，見秦宮室帷帳，狗馬重寶，婦女以千數，意欲留居之。噲輒諫止，謂此奢麗之物，乃秦之所以亡，願急還霸上，無留宮中，一也。高祖病臥禁中，詔戶者：無得入群臣！噲獨排闥直入，諫之以昔何其勇，今何其憊，且引趙高之事以為鑒，二也。此二事者，乃不愧大人格君心者之所為。蓋人稟陽剛之氣最厚者，其達於事理必有不可掩之偉論，其見於儀度必有不可犯之英風，噲之鴻門被帷，拔劍割彘，與夫霸上還軍之請，病中排闥之諫，皆陽剛之氣之所為也。未有無陽剛之氣，而能大有立於世者。有志之君子養之無害可耳。
漢文帝
天下惟誠不可掩，漢文帝之謙讓，其出於至誠者乎！自其初至代邪，西向讓三，南向讓再，已歉然不敢當帝位之尊，厥後不肯建立太子，增祀不肯祈福，與趙佗書曰「側室之子」，曰「棄外奉藩」，曰「不得不立」。臨終遺詔：戒重服，戒久臨，戒厚葬。蓋始終自覺不稱天子之位，不欲享至尊之奉。至於馮唐眾辱而卒使盡言，吳王不朝而賜以幾杖，(外勹內亡)群臣言朕過失，匡朕不逮，其謙讓皆發於中心惻(忄旦)之誠，蓋其德為三代後僅見之賢主，而其心則自愧不稱帝王之職而已矣。夫使居高位者而常存愧不稱職之心，則其過必鮮，況大君而存此心乎！吾嘗謂為大臣者，宜法古帝王老三事：舜禹之不與也，大也；文王之不遑也，勤也；漢文之不稱也，謙也。師此三者而出於至誠，其免於戾戾乎。
周亞夫
周亞夫剛正之氣，已開後世言氣節者之風。觀其細柳勞軍，天子改容，已凜然不可犯。厥後將兵，不救梁王之急，不肯候工信，不肯王匈奴六人，皆秉剛氣而持正論，無所瞻顧，無所屈撓，後世西漢若蕭望之、朱雲，東漢若楊震、孔融之徒，其風節略與相近，不得因其死於非命而薄之也。惟其神鋒太雋，瞻矚太尊，亦頗與諸葛恪相近，是乃取禍之道，君子師其剛而去其傲可耳。
言命
孟子言治亂興衰之際，皆由人事主之，初不關乎天命，故曰「以齊工由反手也」，曰「可使制挺以撻秦楚之堅甲利兵」，皆以人謀而操必勝之權。所謂禍福無不自己求之也。董子亦曰「治亂廢興在於己，非天降命不可得反」。與孟子之言相合。孔子曰：「天生德於予，桓(左鬼右誰之右)其如予何！」「天之末喪斯文，匡人其如予何！」亦似深信在已者之有權。然鳳鳥不至，』河不出圖，有「吾已矣夫」之歎，又似以天命歸請不可知之數。故其答予服景伯曰：「道之將行，命也；道之將廢，命也。」語南宮適曰：「君子若人，尚德若人。」隱然以天命為難測。聖賢之言微旨不同，在學者默會之焉耳。
功效
苟有富必能潤屋，苟有德必能潤身，不必如孔子之溫良恭儉，孟子之（日卒）碑面盎背，而後為符驗也。凡盛德之君子，必有非常之儀範。是真龍必有雲，是真虎必有風，不必如程門之遊、楊、尹、謝，朱門之黃、蔡、陳、李，而後為響應也。凡修業之大人，必有景從之徒黨，斯二者其幾甚微，其效甚著，非實有諸己，烏可幸致哉！（辛未）
課程十二條
一、敬。整齊嚴肅，無時不懼。無事時心在腔子裡，應事時專一不雜。清明在躬，如日之升。
二、靜坐。每日不拘何時，靜坐四刻，體驗來復之仁心。正位凝命，如鼎之鎮。
三、早起。黎明即起，醒後勿沾戀。
四、讀書不二。一書未完，不看他書。東翻西閱，徒務外為人。
五、讀史。丙申年購《念三史》，大人曰：「爾借錢買書，吾不惜極力為爾彌縫，爾能圈點一遍，則不負我矣。」』嗣後每日圈點十葉，間斷不孝。
六。謹言。刻刻留心，第一工夫。
七、養氣。氣藏丹田。無不可對人言之事。
八、保身。十二月奉大人手諭曰：「節勞，節欲，節飲食。」時時當作養病。
九、日知所亡。每日讀書記錄心得語，有求深意是徇人。
十、月無亡所能。每月作詩文數首，以驗積理之多寡，養氣之盛否。不可一昧耽著，最易溺心喪志。
十一、作字。飯後寫字半時。凡筆墨應酬，當作自己課程。凡事不待明日，取積愈難清。
十二、夜不出門。曠功疲神，切戒切戒。（道光二十二年在京日記）
格言四幅書贈李芋仙
身到，心到，眼到，手到，口到。
身到者，如作吏則親驗命盜案，親查鄉里；治軍則親巡營壘，親冒矢石是也。心到者，凡事苦心剖析，大條理，小條理，始條理，終條理，先要拿得開，後要括得攏是也。眼到者，著意看人，認真看公續是也。手到者，於人之短長、事之關鍵，隨筆書記，以備遺忘是也。口到者，於使人之事，警眾之辭，既有公文，又不憚再三苦口叮嚀是也。余近與親友論治事之法，錄貽芋仙共征之。
讀古書以訓詁為本，作詩文以聲調為本，事親以得歡心為本，養生以少惱怒為本，立身以不妄語為本，治家以不晏起為本，居官以不要錢為本，行軍以不擾民為本。
有八者，余庚申六月書於日記冊中，用以自警。厥後軍事無利，每於家書中錄此，以誡子弟。芋仙屬書居官格言，因錄一通。此人者，後四語尤為吃緊，或出或處，不可離也。
以才自足，以能自矜，則為小人所忌，亦為君子所薄。
老莊之旨，以此為最要。故再三言之而不已。南榮（走榮）贏糧至老子之所。老子曰：「於何與人偕來之眾也？」國藩每讀之，不覺失笑。以仲尼之溫、恭、儉、讓，常以周公才美驕吝為戒。而老子猶曰：「去汝之躬矜與容智。」雖非事實，而老氏之所惡於儒術者，舉可知已。在生尤數數言此。吾最愛《徐無鬼》篇中語曰：「學一先生之言，則暖暖姝姝，而私自悅也。」又曰：「以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。」
古之善為詩古文者，其工夫皆在詩古文之外。若尋行數墨，以求之索之，愈迫，則去之愈遠矣。
余好讀歐陽公《送徐無黨南歸序》，乃知古之賢者，其志趣殊不願以文人自命。東坡讀少陵許身稷契及舜舉十六相等句，以謂「此老胸中大有事在」。大抵經綸雷雨，關乎遭際，非人力所能強。至於襟期淡泊，遺外聲利，則學者人人可勉也。（時咸豐十一年在東流大營）
書贈仲弟六則
清
《記》曰：「清明在躬。」吾人身心之間，須有一種清氣。使子弟飲其和，鄉黨黛其德，庶幾積善可以致祥。飲酒太多，則氣必昏油；說話太多，則神必躁擾。弟於此二弊，皆不能免。欲保清氣，首貴飲酒有節，次貴說話不苟。
儉
凡多欲者不能儉，好動者不能儉。多欲如好衣、好食。好聲色、好書畫古玩之類，皆可浪費破家。弟向無癖嗜之好，而頗有好動之弊。今日思作某事，明日思訪某客，所費日增而不覺。此後講求儉約，首戒好動。不輕出門，不輕舉事。不持不作無益之事，即修理橋樑、道路、寺觀、善堂，亦不可輕作。舉動多則私費大矣。其次，則僕從宜少，所謂食之者寡也。其次，則送情宜減，所謂用之者舒也。否則今日不儉，異口必多欠債。既負累於親友，亦貽累於子孫。
明
三達德之首曰智。智即明也。古來豪傑，動稱英雄。英即明也。明有二端：人見其近，吾見其遠，曰高明；人見其粗，吾見其細，曰精明。高明者，譬如室中所見有限，登樓則所見遠矣，登山則所見更遠矣。精明者，譬如至微之物，以顯微鏡照之，則加大一倍、十倍、百倍矣。又如粗糙之米，再舂則粗糠全去，三舂、四舂，則精白絕倫矣。高明由於天分，精明由於學問。吾兄弟忝居大家，天分均不甚高明，專賴學問以求精明。好問若買顯微之鏡，好學若舂上熟之米。總須心中極明，而後口中可斷。能明而斷謂之美斷，不明而斷謂之武斷。武斷自己之事，為害猶淺；武斷他人之事，招怨實深。惟謙退而不肯輕斷，最足養福。
慎
古人曰欽、曰敬、曰謙、曰謹、曰虔恭、曰祗懼，皆慎字之義也。債者，有所畏憚之謂也。居心不循天理，則畏天怒；作事不順人情，則畏人言。少賤則畏父師，畏官任。老年則畏後生之竊議。高位則畏僚底之指南。凡人方寸有所畏憚，則過必不大，鬼神必從而原之。若嬉游、斗牌等事而毫無忌憚，壞鄰黨之風氣，作子孫之榜樣，其所損者大矣。
恕
聖門好言仁。仁即恕也。曰富，曰貴，曰成，曰榮，曰譽，曰順，此數者，我之所喜，人亦告喜之。曰貧，曰賤，回敗，曰辱，曰毀，口逆，此數者我之所惡，人亦皆惡之。吾輩有聲勢之家，一言可以榮人，一言可以辱人。榮人，則得名、得利、得光耀。人尚未必感我，何也？謂我有勢，幫人不難也。辱人則受刑，受罰，受苦惱，人必恨我次骨。何也？謂我價勢欺人太甚也。吾兄弟須從恕字痛下工夫，隨在皆設身以處地。我要步步站得穩，須知他人也要站得穩。所謂生也。我要處處行得通，須知他人也要行得通。所謂達也。今日我處順境，預想他日也有處逆境之時；今日我以盛氣凌人，預想他日人亦以盛氣凌我之身，或凌我之子孫。常以恕字自惕，常留饒地處人，則荊棘少矣。
靜
靜則生明，動則多咎，自然之理也。家長好動，子弟必紛紛擾擾。朝生一策，暮設一計，雖嚴禁之而不能止。欲求一家之安靜，先求一身之清靜。靜有二道：一曰不入是非之場，二曰不火勢利之場。鄉里之詞訟曲直。於我何干？我若強為刮斷，始則陪酒飯，後則惹怨恨。官場之得失升沉，於我何涉？我若稍為干預，小則招物議，大則掛彈章。不若一概不管，可以斂後輩之躁氣，即可保此身之清福。（戊辰）
勸學篇示直隸士子
人才隨上風為轉移，信乎？曰：是不盡然，然大較莫能外也。前史稱燕趙慷慨悲歌，敢於急人之難，蓋有豪俠之風。余觀直隸先正，若楊忠憨、趙忠毅、鹿忠節、孫征君諸賢，其後所詣各殊，其初皆於豪俠為近。即今日士林，亦多剛而不搖，質而好義，猶有豪俠之遺。才質本於士風，殆不誣與？
豪俠之質，可與入聖人之道者，約有數端。俠者薄視財利，棄萬金而不眄；而聖賢則富貴不處，貧賤不去，痛惡夫播間之食、龍斷之登。雖精粗不同，而輕財好義之跡則略近矣。俠者忘己濟物，不惜苦志脫人於厄；而聖賢以博濟為懷。鄒魯之汲汲皇皇，與夫禹之猶己溺，稷之猶己饑，伊尹之猶己推之溝中，曾無少異。彼其能力救窮交者，即其可以進援天下者也。俠者較死重氣，聖賢罕言及此。然孔曰成仁，孟曰取義，堅確不移之操，亦未嘗不與之相類。昔人譏太史公好稱任俠，以余觀此數者，乃不悻於聖賢之道。然則豪俠之徒，末可深貶，而直隸之士，其為學當校易於他省，烏可以不致力乎哉？
致力如何？為學之術有四：曰義理，曰考據，曰辭章，曰經濟。義理者，在孔門為德行之科，今世目為宋學者也考據者，在孔門為文學之科，今世目為漢學者也。辭章者，在孔門為言語之科，從古藝文及今世制義詩賦皆是也。經濟者，在孔門為政事之科，前代典禮、政書，及當世掌故皆是也。
人之才智，上哲少而中下多；有生又不過數十寒暑，勢不能求此四術遍現而盡取之。是以君子貴慎其所擇，而充其所急。擇其切於吾身心不可造次離者，則莫急於義理之學。凡人身所自具者，有耳、目、口、體、心思；曰接於吾前者，有父子、兄弟、夫婦；稍遠者，有君臣，有朋友。為義理之學者，蓋將使耳、目、口、體、心思，各敬其職，而五倫各盡其分，又將推以及物，使凡民皆有以善其身，而無憾於倫紀。夫使舉世皆無憾於倫紀，雖唐虞之盛有不能逮，苟通義理之學，而經濟該乎其中矣。程朱諸子遺書具在，易嘗捨末而言本、遺新民而專事明德？觀其雅言，推闡反覆而不厭者，大抵不外立志以植基，居敬以養德，窮理以致知，克己以力行，成物以致用。義理與經濟初無兩術之可分，特其施功之序，詳於體而略於用耳。
今與直隸多土約：以義理之學為先，以立志為本，取鄉先達楊、趙、鹿、孫數君子者為之表。彼能艱苦困餓，堅忍以成業，而吾何為不能？彼能置窮通、榮辱、禍福、死生於度外，而喜何為不能？彼能以功績稱當時，教澤牖後世，而吾何為不能？洗除舊日（日奄）昧卑污之見，矯然直趨廣大光明之域；視人世之浮榮微利，若蠅蚋之觸於目而不留；不憂所如不牖，而憂節慨之少貶；不恥凍餒在室，而恥德不被子生民。志之所向，金石為開，誰能御之？志既定矣，然後取程朱所謂居敬窮理、力行成物雲者，精研而實體之。然後求先儒所謂考據者，使吾之所見，證諸古制而不謬；然後求所謂辭章者，使吾之所獲，達諸筆和而不差，擇一術以堅持，而他術固未敢黨廢也。其或多士之中，質性所近，師友所漸，有偏於考據之學，有偏於辭章之學，亦不必速易前轍，即二途皆可入聖人之道。其文經史百家，其業學問思辨，其事始於修身，終於濟世。百川異派，何必同哉？同達於海而已矣。
若夫風氣無常，隨人事而變遷。有一二人好學，則數輩皆思力追先哲；有一二人好仁，則數輩皆思康濟斯民。倡者啟其緒，和者衍其波；倡者可傳諸同志，和者又可植諸無窮；倡者如有本之泉放乎川讀，和者如支河溝治交匯旁流。先覺後覺，互相勸誘，譬之大水小水，互相灌注。以直隸之土風，誠得有志者導夫先路，不過數年，必有體用兼備之才，彬蔚而四出，泉湧而雲興。
余頁官斯主，自愧學無本原，不足儀型多土。嘉此邦有剛方質實之資，鄉賢多堅苦卓絕之行，粗述舊聞，以勖群上；亦冀通才碩彥，告我昌言，上下交相勸勉，仰希古音與人為善、取人為善之軌，於化民成俗之道，或不無小補雲。（己巳）
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