李仲卿並不理會底下的議論，他看著玄奘道：「那麼小師父方才說，梁皇崇佛走偏，又是什麼意思？」
玄奘道：「《金剛經》云：菩薩不住相佈施，其福德不可思量。梁皇造寺供僧，卻抱了一顆求取功德的心。孰不知，以有為之心所做功德並非實有，越是執著於回報，就越是沒有回報。」
底下的議論聲小了，大家都在認真地聽，就連高祖李淵也聽得津津有味。
玄奘接著說：「善心便如同一粒種子，只要將其種下，經過土地、陽光、水等因緣聚合，它就會萌芽、長大、開花、結果。但這是需要時間的。若是急功近利，今日播種，明日就想著有收成，甚至總想著用鏟子去挖挖看，只怕會連芽帶根一起挖掉。貧僧說他修行走偏，此其一也。」
眾人都笑了起來，紛紛說道：「這小師父譬喻得真好啊，那個梁皇總想著數數自己的功德，就像拿鏟子挖地一樣，天下還有比這更蠢的事嗎？」
玄奘又道：「梁武帝三次捨身同泰寺，勞民傷財，致使財政窘迫、國力衰退。須知皇帝不是比丘，若真想出家修行，也應先把皇帝的本份做好，方可出離。如果他傳位後修行，便不再有世俗的債務，或可得到較好的果報，只可惜他從來不肯真正出離，所謂出家每次都不過是做做樣子而已，說嚴重點這是大妄語，非唯沒有功德，只怕罪業不小。貧僧說他修行走偏，此其二也。」
聽了這話，很多人更是心悅誠服，連連點頭。
玄奘又道：「梁皇雖然崇佛，在很多方面表現得仁慈，但一旦涉及自身福報，就顯得不仁了。他晚年急功近利，貿然北伐，殺六貴，灌壽陽城，致使生靈塗炭，這是他的不仁之處，由此導致亡國身死也就不足為奇了。須知帝王是人間福報的頂點，處於這個位置特別容易造業，善與惡，常常是一念之間的事情。倒是那些處於最底層的人，反而難有機會造惡，即使造了惡業也比帝王輕得多。貧僧說他修行走偏，此其三也。」
聽到這裡，坐在龍椅上的李淵不禁連連點頭——從隋朝走過來的他，對此顯然深有同感。
看看玄奘已經講完，皇帝又提出了一個問題：「這位小師父，梁武帝在位期間，吃齋念佛，造寺寫經，供養僧眾不遺餘力，真的就一點功德都沒有嗎？」這話說得頗為不甘。
「回陛下，」玄奘合掌道，「這些事情確實是有福報的，事實上梁皇也得到了福報：他治國四十九年，活到八十六歲，是有名的長壽皇帝。北伐之前，整個國家被他治理得極為強盛。南北朝亂世之中，說到國家富足，也就數梁皇時期了。如若他不是貪圖功利貿然北伐，當不至於亡國。但國雖亡，其後代子孫卻多有在前朝及本朝為官的，其中蕭瑀蕭大人位列尚書左僕射一職，這難道不算福報嗎？」
說到這裡，他看了蕭瑀一眼，而蕭瑀也愉快地衝他一笑。
玄奘接著說道：「由於他敬信佛法，寫史之人便故意隱沒他的長處，任意加以譭謗，這實在不可取。至於說到功德二字——」
他略略停頓一下，話鋒一轉，講了個故事：「當年達摩祖師振錫西來，曾被梁皇請至宮中。問他：『朕即位以來，造寺寫經，度僧不可勝記，有何功德？』祖師答曰：『無有功德。』梁皇又問：『何以無功德？』祖師答：『此乃人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。』梁皇大怒，當即將達摩祖師趕了出去。」
李淵喟歎道：「連達摩祖師這樣的大菩薩都不識，光想著造寺度僧修功德，確實是走偏了。」
玄奘道：「聖上所言極是。事實上，達摩祖師的回答，並非完全否定了造寺、寫經、供僧的價值，而是用遮斷的手法，打破對方對功德的執著，使其瞭解這些有為的功德，實是世間小小的果報，如果自以為是什麼了不起的成就，反而變成了**之因。如若梁皇當時能夠覺悟到這些，便可在修行的路上更進一步。奈何梁皇終究只是一介凡夫，他造寺、寫經、供僧，名義上為了佛教，實際上卻都是為他自己而做的。」
李淵若有所思地點了點頭。
下面一個膽子大的突然喊了一聲道：「如此說來，這佛家功德也太難做了！像梁皇這樣的都沒功德，那普通老百姓豈不更難做功德了嗎？」
「居士此言差矣，」玄奘朗聲道，「若以世俗功利心來做須彌山般大的佛事，並不比以菩提心做微塵般的佛事所獲得的功德更大。故梁皇善行雖大，可如果我們普通人能夠發菩提心，至心念一句『南無觀世音菩薩』，所獲得的功德未必就比梁皇小了，《觀無量壽經》中說，單是念佛一句，便可消八十億劫生死重罪。」
聞聽此言，很多人的臉上立時露出歡喜的神色。
玄奘又道：「真正的功德決不是由花錢多少、作事多寡等事相上來評斷的。貧僧先來講一個故事，或許你們就明白了。」
眾人聽說又要講故事，俱都歡聲叫好。
過去久遠劫以前，有一位毗婆屍佛，他入滅之後，弟子們將他的舍利以七寶塔恭敬禮供起來，整座寶塔由內而外都非常莊嚴。
可是有一天，寶塔內毗婆屍佛的金身，因脫落而缺了一小塊。一位貧女發心要將佛像補好，她沿途行乞，得到了一顆金珠，非常高興，於是就去找一位有名的鍛金師，請他為佛像的金身修補。
鍛金師看到這顆金珠，又聽到貧女的發心之後，非常感動，他懷著恭敬之心將佛像補好，又娶了那位貧女為妻，兩人共同發願道：「願生生世世結為夫妻，並且與佛法結緣，全身真金色，恆受無上殊勝的妙樂！」
由於這樣的因緣，兩人在往後九十一劫當中，都在人中、天上受生，快樂無比，並且每一世身上都散發出金色的光芒，
一直到釋迦牟尼佛住世的時候，都是如此。
玄奘道：「鍛金師便是佛陀的弟子摩訶迦葉，而那個貧女便是迦葉出家前的妻子。在靈山法會上，摩訶迦葉受佛陀正法眼藏之付囑，傳佛心印，成為禪宗初祖。尊者身上常放金光，能蓋過世間任何光芒，使之隱蔽不現，人稱『飲光』。並於這一世徹悟成就。」
講到這裡，他又感慨地說道：「諸位請看，同樣是佈施做佛事，梁武帝花費那麼多金錢去做，反被達摩祖師評為無功德；而迦葉尊者與貧女只用一小顆金珠去做，卻能得到如此大的果報，其中的不同就在於一個『發心』！梁皇雖然作了很多佛事，但卻經常計較、在意功德的多少，所謂『有心為善，其善不揚』；而迦葉尊者夫婦，卻是基於一片恭敬之心，想要把破損的佛像補好，因此『捨一得萬報』，而得到了極大的功德！」
見大家都聽得入神，玄奘又道：「學佛之人，學習的是佛的智慧和言行，梁皇學佛在出世與入世上無法融合，那是他於實踐上的不圓滿而已。說到底，無論是功德還是福報，都是虛幻，都不是究竟的佛法。」
「那依你說，什麼才是究竟的佛法呢？」李仲卿冷冷地問。
玄奘答道：「凡有聲有色，一切有為之法，皆非佛法。立寺起塔，非是佛法；祈福造像，非是佛法；刺血寫經，非是佛法；燃指供佛，非是佛法；延壽消災，非是佛法；轉經拜懺，非是佛法……凡有所著，即非佛法。欲求無上正等正覺者，應離一切相而發阿耨多羅三藐三菩提心，不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。」
聽了這話，李淵再次歎道：「法師所言固然不錯，只是自古以來，皇帝信佛，有幾個是為了脫生死的？」
聞聽此言，道士們面含喜色，一起點頭：「陛下所言甚是。」
道士葉靜能上前說道：「道家之教，妙在修丹煉藥，肉身得聖，不死成仙，乃是求生之術；而佛教卻要人們離生而入涅槃，乃是學死之術。諸位是想學死還是求生呢？」
這話聽得李淵直點頭，無論道家的丹藥之術靈驗與否，總歸是有可能求得長生的。佛家講修來世，了生脫死，這對李淵實在沒什麼吸引力，眼前的富貴就受用不盡，還去了脫什麼？了脫了生死又能怎樣？那個所謂的涅槃境界，是不是真的比當皇帝更快活呢？
總之，這些未來的好處，李淵是不信的，他覺得還是練丹修道，求得長生不死更實際些。來世再怎麼好，能比做皇帝更好麼？
而玄奘的回答卻是：「佛法與道教的分別絕非求生和求死的分別，而是練神與練形的分別。佛法練神，道教練形。人的肉身終究是四大和合而成，有生必有滅，這是無法迴避的事實。只有神識才是無窮的，不滅的，真正屬於生命終級的東西。沒有智慧的人即使再迷戀這個肉身，但是最終還是會死亡。」
這話說的讓很多人都點頭稱是，因為自秦皇以來，無數帝王渴求長生，希望永享富貴，術士們也爭先恐後地為他們的皇帝煉製不死金丹，可是這麼多年過去了，也沒聽說有誰真的長生不死。
李淵的臉色黯淡下來，他知道玄奘說得有理，卻無論如何都不願承認。他一生坎坷，經歷了無數血雨腥風才打下這個江山，正坐得自在，可一想到自己已過花甲之年，氣血日衰，這辛苦打下的江山早晚也要拋給兒孫，心中便覺不甘。更何況那幾個兒子為爭儲君之位，整日明爭暗鬥，讓他頭痛不已。
可以說，近幾年來，他做夢都想求得長生，徹底擺脫死亡的陰影。如今希望破滅，心中的失望之情著實難以言說。
劉進喜在一旁聽了半天，感覺己方勢挫，心中正急，這會兒見皇帝面含怒色，當即大聲喊道：「陛下不必聽這小禿……小和尚胡說八道，蠻夷之人就喜歡故弄玄虛。還是當年明王有道，使番僧入貢！」
玄奘毫不客氣地回應道：「日碑生於塞外，仍忠於漢朝；道陵長於蜀中，卻作米賊於魏。」
下面又有人笑起來，劉進喜頓時為之氣結。
原來曹魏時張道陵創五斗米教，凡入他教者，需交五斗米，道士們稱為張天師，世人則稱之為五斗米賊。
聽到台下眾人議論的聲音越來越大，傅奕有些坐不住了，對劉道士說：「得嘲急解，何事踟躕？」
可惜他聲音太小，又壓在眾人的議論聲中，劉進喜沒有聽見，只是茫然地看著他。
站在下面的孝達卻聽見了，大聲喊道：「這位道長，傅大人是讓你快接話啊！磨磨嘰嘰地幹什麼？」
眾人哄然大笑。
劉進喜一本正經地解釋道：「即得玄旨，所以杜口。」
此言一出，下面頓時熱鬧起來，有人說：「這可真是頭一回聽說，被人噎得說不出話來，卻說是因為得了什麼玄旨而杜口。嘿嘿，那還辯論什麼？」
人群中爆出一陣大笑。
這時，卻聽到玄奘淡淡說道：「魚目不類明珠，結舌何關杜口？」
哄！眾人笑得更加厲害了。
劉進喜惱差成怒，大聲罵道：「我乃道門英秀，你是何物小僧，竟敢相輕！」
見他臉紅脖子粗的樣子，與玄奘的氣定神閒形成鮮明的對比，孝達開心極了，高聲喊道：「劉道長，既乏雄情爽氣，何勞嗔目厲聲？」
此時周圍看熱鬧的人已笑成一團，有的人笑得捂著肚子滾在地上。
玄奘微笑道：「嗔恨傷身無益，還是讓貧僧再給大家講個故事吧。」
眾人哄然說好，於
是玄奘開始講述：
佛陀在竹林精舍講經布道的時候，有一天，一個憤怒的婆羅門衝進精舍，惡言惡語地攻擊佛陀。只因他同族的人，都出家到佛陀這裡來，故而他大發嗔火。
佛陀安詳地聽著他的無理怒罵，等他稍為安靜時，才開口向他說道：「婆羅門，你太過激動，以至於無人能聽清你在說些什麼。我且問你，你家中偶爾也有訪客吧？」
「當然有，瞿曇何意問此？」
「你會款待你的客人嗎？」
「當然，只要有訪客來，我都會設食款待。」
「那麼婆羅門，假如那個時候，訪客不接受你的款待，那些菜餚應該歸誰呢？」妙;筆閣
「如果他不吃的話，那些菜餚當然再歸於我！」
佛陀以慈目悲憫地看了他一會兒，然後說道：「婆羅門，雖然你激動時語言太快太急，無人聽清，但我知道，你是在發出惡言。婆羅門呀，如果我也對你惡語相向的話，就如主人同客人一起用餐一般。現在我沒有這麼做，因為我不接受你這份菜餚，所以不管你說的是什麼，它最終還是歸於你自己的。你懂了嗎？」
這個婆羅門，後來就在佛陀門下出家，並證得阿羅漢果。
眾人聽了這個故事，都若有所思。有的人性子急，大聲說道：「法師說得極是，我從前也喜歡惡口，從今往後，當遵從佛陀教誨，不再惡言相向了。」
「其實發惡言的人，有時自己都不知道自己在說什麼呢。」
也有的人說：「傅大人和道長們無禮胡罵，法師不接受，那他們便是在罵自己了。」
……