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道家底養生思想，進一步便成為神仙信仰。神仙是不死的人，求神仙便是求生命無限的延長。這說本與道家全天壽底見解不調和，因為養生說者有養形養神底主張和道與天地同體無始無終底說法，所以與神仙底資格很合。又，道家文學每多空想，或假托古人神人，也容易與神仙家底神仙故事結合起來。 神仙信仰底根源當起於古人對於自然種種神秘的傳說。如《山海經》裡所記底山神水怪都留著自然神話底影子。又如《楚辭》底《離騷人《九歌》、《天問》等篇，都顯示著超人間生活底神仙意識。那種超人是不老不死，不為物累，游息自在，無事無為，故為道家所羨慕。在《老子》裡，稱理想的人格為「聖人」，《莊子》稱之為「至人」、「神人」、「真人」，從名稱上可以看出道家底超人思想漸次發展底歷程。聖人是在人間生活底，至人、神人、真人便超脫人間，所謂游於「方外』域「物外」底人。道家採取民間傳說中底超人或神仙生活來做本派理論底例證。當時的小說家與賦家也同樣地用那些故事來做文章，還未形成求神仙底可能底信仰。到方士出來唱導，而產出所謂神仙家，於是求不死藥、求神仙底便盛起來。 當戰國齊威王、宣王底時代，神仙信仰底基礎已經穩定，齊人歡衍於是將它造成陰陽消息、五德終始底理論以遊說諸侯。現存底驗衍底思想斷片見於《論衡·談天》、《鹽鐵論·論鄒》及《史記》。《史記·孟河傳》記驗衍底事跡說： 駐衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之於身，施之於黎庶矣，乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，終始太聖之篇十餘萬言。其語閩大不經，必先驗小物，推而大之，無於無垠。失序今以上至黃帝學者所共術大並世盛衰，因載其機樣度制，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山、大川、通谷、禽獸、水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外，人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以為儒者所謂中國者於天下，乃八十一分居其一分耳。中國名目赤縣神州。赤縣神州自有九州，禹之序九州是也，不得為州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有種海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大流海環其外，天地之際焉。其術皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施始也濫矣。王公大人初見其術懼然顧化，其後不能行之。是以驗子重於齊適梁，梁惠三郊迎，執賓主之禮；適趙，平原君例行撤席；如燕，昭王擁著先驅，請列弟子之座而受業，築喝石官，身親往師之，作《主運》。其游諸侯，見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳蔡，孟柯困於齊梁同乎哉？ 從這段話看來，求神仙底最初步驟是先找到神仙所住底地方。在戰國未，天文地理底知識發達，歡衍一方面從自然現象底變化附會陰陽五行說以說明人間底命運，一方面依所知底地理以尋求仙人住處。方土及文學之士又增益許多怪異的說法，仙人與不死藥底信仰因此大大地流行，到秦始皇，更為隆盛。《史記·封禪書》說： 自齊威、宜之時，駐子之徒論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇採用之。而來毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高，最後皆燕人，為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事。駐衍以《陰陽人《主運》顯於諸侯，而燕芬海上之方士傳其述不能通，然則怪迂阿詼苟合之徒自此興，不可勝數也。自威宣燕昭使人入海求蓬萊、方丈、流州，此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠，患且至則船風引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡自，而黃金銀為它閉，未至望之如雲，及到，三神山及居水下，臨之，風輒引去，終莫能至雲。——世主莫不甘心焉。及至秦始皇並天下，至海上，則方士言之不可勝數。始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃資童男女入海求之，船交海中，皆以風為解，日：「未能至，望見之焉。」其明年始皇復游海上，至琅邪，過恆山，從上黨歸。後三年游喝石，考入海方士，從上都歸。後五年，始皇南至湘山，登會稽並海上，冀遇海中三神山之奇藥，不得，還至沙丘，崩。 始皇到處封禪，求不死之藥，可以說最熱心求神仙底第一人。漢武帝時，這信仰更加發展，直到漢末張道陵之徒采神仙家底信仰以立道教。魏晉以後，神仙底尋求乃成為道土所專底事業。但在神仙說初行底時候，也有一派只以神仙舢山或帝鄉來寄托自己的情懷，不必信其為必有，或可求底。這派可以稱為騷人派。騷人思想實際說來也從神仙思想流出，而與道家底遺想更相近。《楚辭》裡如「漠虛靜以恬愉兮精無為而自得」，「下睜餓而無地兮，上寥廓而無天；視倏忽而無見兮，聽倘恍而無聞；超無為以至清兮，與泰初而為鄰」，都含著很深沈的道家思想。在《離騷》裡充分表現道家化的騷人思想。漢初賈誼之《吊屈原》人鵬鳥賦》，取意於《莊子》，還帶著悲觀的騷人情調，但到了司馬相如，便從愁怨變為蕭灑出塵之想了。 神仙住處在典籍上，以《列子》所載底為最多。青木先生說神仙說底發展可以分為地仙說與天仙說兩種，而地仙說更可分為山嶽說與海島說。山嶽說以仙山為在西方底山嶽中，以崑崙山為代表。海島說以為在勃海東底海中神山。神仙住在山上源於中國古代以山高與天接近，大人物死後，靈魂每歸到天上，實也住在山頂。他海經》稱崑崙說是「帝之下都」，其餘許多山都是古帝底台。神仙思想發達，使人想著這種超人也和古帝一樣住在山上。故神仙住在山嶽上比較海上及天上底說法更古。在《楚辭》、《莊子》、《山海經》所記底神仙都是住山嶽底。到齊威、直以後才有海上神山底說法。海上神山不能求得，乃漸次發展為住天上底說法。可以說自漢代以後才有升仙底故事。 《列子》所記底神仙故事，可以看出秦漢人先從神人住處再發展到不死國底追求。神人住處，只是理想國，不必是真境，如化人宮、華前國、終北國、列姑射山是。神仙住處，是不死國人以為實有其地，可以求到底。 一、《化人之宮這記載在惆穆王》第一段。 周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，及山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不核，千變萬化，不可窮極，既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君，推路寢以居之，引三牲以進之，選大樂以娛之。化人以為王之富室卑陋而不可處；王之後撰腥線而不可饗；王之嬪御膻惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，儲聖之色，無遺巧焉。五府為虛，而台始成，其高於惻，臨終南之上，號日中天之台。簡鄭衛之處於，娥描靡曼者，施勞澤，正峨眉，投棄馬，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，佩玉環，雜益若，以滿之；奏《承雲》、《六瑩》、《九韶人《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食，化人猶不捨然，不得已而臨之。居士幾何，謁王同游。正執化人之祛，騰而上者中天乃止暨及化人之官。化人之官，構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所視聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王儲而視之，其宮樹若累塊積蘇焉。王自以後數十年不思其國也。化入復謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得稅。音響所未，王耳亂不能得聽。百骸六髒，修而不凝，意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞虛焉。既輯，所坐猶向者之處；侍御猶向者之八；視其前，則酒未清，餚未矚。王問所從來。左右自：「王默在耳。』油此，穆王自失者三月，而復更問化人。化人口：「號與王神遊也，形奚動哉？且囊之所居，莫異王之宮？囊之所游，奚異王之圃？王問恆疑，暫亡變化之極，疾徐之間，可盡模哉？」這是精神遊於天上底仙鄉底例。實際地說，不過是方士底幻術，因與道家遠遊底思想相合，故作者采為穆王周遊底引子。這故事恐怕是經過魏晉間底創作。文體也不很早，絕不像出於秦漢人底手。 二、華前國華普國底放事性質也與化人宮相似，記黃帝做夢遊到那裡。作者藉神仙家說來描寫道家底理想國。在《老子》底小國寡民主義和贓子·山木》底建德之國底理想上，華管國加上神仙的氣味。《黃帝篇》說黃帝底夢遊說： 華管氏之國在拿州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬里，蓋非舟車足力之所能及，神遊而已。其國無帥長，自然而已；其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無天殤。不知親已，不知疏物，故無愛憎。不知背逆，不知向順，故無利害。都無所愛憎，都無所畏忌，入水不溺，入火不熱，研撻無傷痛，指搞無痕癢，乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不核其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不顧其步，神行而且。黃帝既寐，怕然自得，召天老力牧，太山稽告之日：「朕鬧居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術，疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。膚知之矣，膚得之矣，而不能以告若矣！」 又二十有八年，天下大治，幾若華臀氏之國，而帝登假，百姓號之，二百餘年不輟。 黃帝升天之說始於漢代，大概是在道家推尊他為教祖以後。在戰國時代想必有許多假托黃帝底書，故在《列子》裡常見「黃帝之書日」底弓向。漢初黃老道確立，對於黃帝底神話也隨著創造出來。華前國可以看為漢代道家底理想。 三、終北國《場問篇》說禹曾到此國，周穆王也到過。這國底情形是： 濱北海之北，不知距齊州幾千萬里，其國名日終北，不知際畔之所齊限。無風雨露露，不生鳥獸蟲魚草木之類。四方悉平，周以喬涉。當國之中有山。山名壺領，狀若額甄，頂有口，狀若員環，名日滋穴，有水湧出，名日神演，臭過蘭椒，味過酷酸。一源分為四，評注於山下，經營一國，土不悉遍。土氣和，亡札厲。人性婉而從物，不覺不爭，悉而弱骨。不驕不忌，長幼儕居，不君不臣。男女雜游，不媒不聘。緣水而居，不耕不稼。土氣溫適，不織不衣。百年而死，不天不病。其民事阜，亡數有喜樂，亡衰老哀苦。其俗好聲，相攜而迭謠，終日不輟音。饑俄則飲神演，力志和平，過則醉，經旬乃醒。休浴神演，膚色脂澤，香氣經旬乃歇。 終北底人民所過底是極自然的生活，但到時候也會死。神演不是不死藥，只是∼種生命酒。這國人沒有衰老哀苦，只有生死，還保存著純粹的道家理想。 四、列姑射山從《莊子·逍遙游》裡「藐姑射之山有神人居焉」一句看來，姑射山在很早的時候已被看為神人居住底處所。他海經》記姑射已有海陸二處。《東山經》記姑射、北姑射、南姑射三山；《海內北經》記列姑射及姑射國。郝纜行《山海經箋流洶《莊子》所云藐姑射之山在汾水之陽，而列姑射則在海河洲中。這可以看為從山嶽說移到海島說底例。《黃帝篇》說： 列姑射山在海河洲中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女。不偎不愛，仙聖為之臣。 不畏不怒，願感為之使。不施不惠，而物自足。不聚不斂，而已無想。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字有常時，年谷常豐，而土無札傷，人無天惡，物無疵病，鬼無靈響焉。 這也是從道家思想創造出來底。總以上諸處底情況說來，那裡底土地是很豐裕，氣候是極其和適。飲食男女之事未嘗沒有，不過順自然的要求而行便了。那裡底人物個個像處子一樣，沒有衰老疾病愁苦底事，隨意所適，上天入地都很自在。沒有社會國家，沒有上下尊卑，人人都不受任何拘束和裁製。活到天年完盡底時候也就物化了。嚴格說來，這還木是他鄉，因為仙鄉必有不死藥，只有生而無死。神仙信仰發展後，方士才認定在地上確有仙人住處，不像從前的空想了。這實在的仙鄉不在天上而在離人間遙遠的地方，最著的是崑崙山與勃海中底三神山。此中，崑崙底故事恐怕是仙鄉最古的傳說。 一、崑崙山《周穆王》說穆王聽化人底話，一意求仙，『不恤國事，不樂臣妾，肆意遠遊。命駕八駿之乘，右眼翩緊而左綠耳，右駐赤攀而左白梁。主車則造父為御，離商為右。次車之乘，右眼渠黃而左逾輪，左駐盜細而右山子。柏夭主車，參百為御，奔戎為右。馳驅千里，至於巨冕之國。巨龍氏乃獻白鴿之血以飲王，具牛馬之握以洗王之足及二乘之人。已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽，別回升崑崙之丘，以觀黃帝之宮而封之以治後世。遂賓於西王母，筋於瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。乃觀日之所入，一日行萬里。王乃歎曰：放乎！予一人不盈於德而諧於樂，後世其追數吾過乎？」 這記載與《穆天子傳》差不多。穆王駕八駿周遊天下底傳說，也見於《楚辭·天問》「穆王巧梅，夫何為周流？環理天下，夫何索求？」可見這傳說在騷人時代已從北方傳到南方。西王母所住底地方本與崑崙無涉，《莊子·大宗師》記在崑崙底神名堪壞，而西王母所住底是少廣。少廣，注說「司馬雲穴名，崔雲山名，或西方空界之名」。《山海經·西山經》說西王母所住底是玉山，玉山在崑崙之西，亦名群玉山。《海內北經》「西王母梯凡而戴勝權。其南有三青鳥，為西王母取食，在崑崙虛北」，《淮南子·地形訓》「西王母在流沙之瀕」，是指西王母石室所在，也與崑崙無關。西王母底原始形狀也不是神仙，只是一種山怪。《山海經·西山經》說它底形狀如人，豹尾、虎齒、善嘯、蓬髮、戴勝，居河水之涯，司天災及五殘。其次，有以西王母為西方底國名底，例如《爾雅·釋地》說：「孤竹，北戶，西王母，日下，謂之西荒。」以西王母為女仙，大概是道教成立以後，魏晉時代底說法。《洞冥記》及《漢武內傳》都是魏晉間底作品，故所記西王母與漢武帝底關係都是很晚的話。在魏晉間更以東五公與西王母對待，以他們為男女仙底領袖，如《神異經》及《拾遺記》所記都是當時底道土所造出底。 關於崑崙山，記得最詳的或者是《淮南·地形訓》，及《山海經·西山經》及《海內西經》。《地形訓》說：「掘崑崙山虛以下地中有增城九重，其高萬一千里，百十四步二尺六寸。上有木禾，其修五尋：珠樹、玉樹、徒樹、不死樹，在其西；沙棠、琅殲，在其東；褲樹在其南；碧樹、瑤樹，在其北。旁有四百四十門，門間四里，裡間九純，純文五尺。旁有九井，玉橫維其西北之隅。北門開以內不周之風。傾宮、旋室、縣圃、涼風、樊桐，在崑崙門閥之中，是其疏圃。疏圃之地，浸之黃水。黃水三周復其原，是謂丹水，飲之不死。河水出崑崙東北瞰，貫勃海人禹所導積石山。赤水出其東南椰，西南注南海丹澤之東。赤水之東，弱水出自窮石至於合黎，余吸入於流沙；絕流抄，南至於海。洋水出其西北瞰，入於南海羽民之南。凡四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。崑崙之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂縣圃，登之乃靈，能使風雨臧上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。」 《他海經》所記底與上頭所引差不多，不必盡錄。此地說掘崑崙虛以下，地中有增城九重，再高起來。對於九重城底高，《楚辭·天問》還未說明，也許是後來底想像。山上有木禾，圍著種種寶樹，還有四百四十道門。木禾旁邊有九口井，西北角懸著受不死藥底玉橫。玉橫或是玉液。這裡可注意底，是不是古代傳說裡，人死後所到底九泉便是這九口井或井外底九條泉水？九泉是否生命泉也有研究底價值。九泉在什麼地方，歷來沒人說過，但知其中或者有一條名為黃泉。依《莊子·秋水》「彼方跳黃泉而登大皇』底意義看來，黃泉是一個登天底階級。前面說掘崑崙虛以下，得著這樣的高丘，上頭有九口井，還有黃水、丹水。《左傳》隱公元年穎考叔教鄭莊公掘地為黃泉以會母，也暗示這泉是在地中。或是從地中底水源流出，而諸水底總源是黃泉也不可知。《海內西經》未記黃水，只出赤水、河水、洋水、黑水、弱水、青水底名；《西山經》以四水注入四水，說河水注於無達，赤水注於江天，洋水注於丑塗，黑水注於大枉。如將《西山經》底八水加入總源黃水，那便成為九泉了。黃水三周復其原為丹水，是黃水與丹水無別，具要掘地然後能見，其餘八水之源或者也在地下。自然，所謂地下也是象徵的，因為是從崑崙上掘下去，雖名為下，實在是上。扁鵲受長桑君底藥，和以上池底水，上他是否即是黃水？黃水既又名丹水，後來道主底不死藥名為「丹」，是否也從丹水而來？都是疑問。大概人死，精靈必到這泉或九泉住，到神仙思想發達，便從鬼鄉變為仙鄉，或帝鄉，以致後人把在崑崙底九井黃泉忘掉。中國古傳黃帝之胄來自崑崙，人死每想是歸到祖先底住處，所以鬼歸於黃泉，也許是這信仰底暗示。自九泉變為他鄉，於是為死靈再找一個陰間在北方，後來又從北方東移到泰山，又西移到那都去。黃帝同崑崙底關係，也見於《莊子·天地》。 又，《海外南經》也有崑崙虛底名，畢況說：「此東海方文山也。《爾雅》云：三成為崑崙丘，是崑崙者，高山皆得名之。此在東南方，當即方丈山也。《水經注》云：東海方丈亦有崑崙之稱。」是崑崙不止一處，凡高到三成底都可以用這名稱。 二、大壑五山這是最詳備的海島說。五神山亦作三神山，因為有二山已流失了。《場問篇》記： 勃海之東不知幾億萬里，有大壑焉，實為無底之谷。其下無底，名曰歸墟，八紂九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。其中有五山焉：一日岱輿，二日員橋，三日方壺，四日漸洲，五日蓬萊，其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里。山之中間，相去七萬里，以為鄰居焉。其上台觀皆金玉。其上禽獸皆純搞。珠評之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人，皆有仙聖之種。一日一夕，飛相往來者，不可數焉。而五山之根，無所連著，常隨波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失群聖之居，乃命高疆使巨鰲十五，舉首而戴之，迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鰲，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿、員橋二山流於北極，沈於大海。仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵滅龍伯之國使附，侵小龍伯之民使短，至伏索、神農時，其國人猶數十丈。 海上三神山在駐衍時已經流行，想是神山最古的說法，到後來才加上二山為五神山。鰲負五山也是從古代傳說而來。《楚辭·天問》「鰲戴山懷，何以安之廣可見戰國末年對於海洋底知識漸廣，而未明深海忽視高山底理，以為底下必有巨鰲負著，或則隨波上下，不能停住。印度古代底地理見解也是如此，以為地下也有大鰲負著。關於二神山流失底話，想是後起的。終北國中底壺領，或是員橋流到北極底變形故事。對於神山底信仰，另一個說法是當時誤以蜃樓現象為實在，如說望之如雲，到時卻在水中，一切的顏色都是白的，都是屬於蜃樓底記事。自魏晉以後，神山底名目越多，例如王嘉《拾遺記》有崑崙、岱奧、昆吾、洞庭、蓬萊、方丈、贏洲、員橋八山。《拾遺記》又有三壺底名目。三壺即海上三神山，方丈為方壺，蓬萊為蓬壺損洲為漏壺。秦漢人主所求底是海上這三座山。為他們做這種事情底都是方士。方士是明方技底人，《漢書·藝文志》說成帝（西紀元前三三年至前七年）時輯天下遺書，命「待醫李柱國校方技」，注說是「醫藥之書」。《史記偏鵲傳》說扁鵲姓秦，名越人，少時為他人守客舍底捨長，遇長桑君。長桑君出懷中藥贈與他，命他以上地水和藥飲下，三十日當見功效。又把所有禁方書都給扁鵲，忽然不見。後三十日，扁鵲果能透視隔牆一邊底人，看病能盡見五藏癥結。長桑君也是神仙方技一流人物。扁鵲死後，元裡公乘陽慶，傳他底方技。陽慶又傳給淳於意。從所傳底書名看來，也是根據陰陽五行而立底醫術。方技多屬醫術而最要的是不死藥與長生術。秦始皇時底來毋忌、正怕喬、克尚、羨門子高、徐福、安期生等都以方術為當世所重，但他們底方法都沒人知道。我們只知道他們或是人海求不死藥，或司長生術而已。 漢初神仙出現，最有名的是黃石公。《史記·留侯世家》記張良在下部橋上遇一衣揭底老父，授以《太公兵法》。臨別，老父說：「讀此則為王者師矣。後十年興，十三年，孺子見我濟北，數城山下黃石即我矣。」後十三年，張良從高帝至濟北，果見數城山下黃石，便取回去奉相它。張良死與黃石井葬一家。張良在漢興以後也好神仙。《留侯世家》記：「留候性多病，即道引不食谷，杜門不出。」他所知底四皓——園公、績裡季。夏黃公、角裡先生——或者也是道弓僻谷底道友。《世家》說留侯學辟谷道引輕身之術，欲從赤松子游，高帝崩，呂後強命他食，說：「人生一世間，如白駒過隙，何至自苦如此乎？」留候乃強食，後八年卒。《巢縣志》載去縣治三十里，湖南有山名白雲，上有子房調，相傳於房辟谷，來隱於此。洞前有白雲庵、地藏殿，遠方朝山者甚眾。這關於留候辟谷底處所，恐怕是後人所附會，因為《世家》沒說他到什麼地方，並記他死去。《史記正動說：「漢張良墓在徐州沛縣東六十五里，與留城相近也。」 秦漢仙人傳授弟子底事很多，如上述長桑君、黃石公之外，還有河上丈人。《被記·樂毅傳·太史公贊》說：「樂臣公學黃帝老子，其本師號田河上文人，不知其所出。河上文人教安期生。安期生教毛畝公。毛禽公教樂假公。樂播公教樂臣公。樂臣公教蓋公。蓋公教於齊高密、膠西，為曹相國師。」這河上丈人或者便是河上公。《神仙傳》說河上公當漢文帝時，於河演結草為庵。帝讀《老子》有所不解，以時人皆稱河上公解《老子》義旨，乃遣使去問他。他以道尊德貴，不可遙問，文帝親自到庵去請教。文帝問他分屬人臣為何自高？公於是躍身人空中，距地數丈，說：「余立不至天，中不累人，下不居地，何臣民之有？」文帝佩服他，從他受《素書》二卷。他對文帝說：「熟研之，此經所疑皆了，不事多言也。余注此經以來∼干七百餘年，凡傳三人，連子四矣。勿以示非其人。」說完，忽然不見。這段故事當是後人底創作。樂臣公與黃老底本師河上文人將所學傳授許多人，好像是河上公傳《老子》注底本型。 漢代人主求仙最切的是武帝。《封禪書》說，當時有李少君、謬忌、來大諸人為武帝所信任。李少君以打灶、谷道、卻老方見武帝。他原是深澤候舍人，為侯主方藥。自把生時和產地匿起來，遍游各處，人以他能使物卻老，爭以金錢贈與他。他對武帝說：「調灶則致物。致物則丹沙可化為黃金。黃金成以為飲食器則益壽。益壽而海中蓬萊仙者乃可見。見之以封禪則不死，黃帝是也。臣嘗游海上，見安期生。安期生食巨棗，大如瓜。安期生仙者通蓬萊中，合則見人，不合則隱。」武帝聽他底話，於是親自何灶，遣方土人海求蓬萊安期生一流人物。後來少君病死，武帝卻以為化去。自此以後，燕齊底方上便都來了。李少君倡煉丹砂為黃金和調灶，與後來道教底煉丹及民間祭灶有密切關係。而開道教祭壇法底光河底是謬忌。《封禪書》載：「毫人謬忌奏調太一方日：『天神資者太一。太一佐口五帝。古者天子以春秋祭太一南郊，用太車，七日為壇，開八通之鬼道。』於是天子令太祝立其詞長安東南郊，常奉調如忌方。』話來又有人上書說：「古者天子三年壹用太牢潤神三一：天一，他一，太一。」武帝於是又命太視依所說底方法調三一於謬忌所倡底太一壇上。後來又有人上書說：「古者天子嘗以春解洞：洞黃帝用一裊破鏡；冥羊用羊；相馬行用一青牡馬；太一、澤山君、地長用牛；武夷君用乾魚；陰陽使者以一牛。』武帝又依方命打官祭諸神於太一壇旁邊。齊人少翁能以方術致王夫人及灶鬼之貌，武帝拜他為文成將軍。文成又說：「上即欲與神通，宮室被服非像神，神物不至。」於是畫雲氣車，各以勝日駕車以辟惡鬼。又建甘泉宮，中為台室，畫天地太一請鬼神底像在上面。後來又作拍梁銅柱及承露仙人掌等。武帝因文成將軍作偽，把他殺掉，又悔未盡得他底方技，於是來大便乘機以化金術不死方進見，拜為五利將軍。∼月之間，大佩天士將軍、地士將軍、大通將軍及五利將軍四印，封樂通侯。武帝又踢他天道將軍玉印，所謂天道是為天子道天神底意思。又有齊人公孫卿為帝說黃帝得寶鼎事，帝封他為郎，東使侯神於太室；又命相官寬舒等具太一銅壇。太一詞壇仿謬忌法，壇三孩，五帝壇環居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道。太一所用底供物與雍一峙相同，而加酸棗脯之類，殺一律牛以為溫豆牢具。五帝壇只用組豆酒釀，繞壇底四方設諸神及北斗祭座，連續酬配。祭畢，燎牲物。祭時，太一祝宰衣紫及繡，五帝各如其色，日用赤色，月用白色，皇帝衣黃色。武帝又依寬舒底話建泰略壇。元鼎四年（武帝即位第二十八年）為伐南越告禱太一，以牡荊畫幡，作日月北斗登龍之形，以象太∼三星，為太一峰，名曰靈旗。為兵事祈禱，太史便奉旗以指所伐之國。這建壇奉旗底方法與後來道教底祭醒一科很有關係。太一神後來成為元始天尊，仍保留著漢代底祭法。所用供物，也是後來祭酷供品之源。疑為唐末所作底《太上金書玉諜寶章儀》所列祭醒品有餅果、鹿脯、魚脯、清酒等物，與漢代差不多。武帝為神仙，屢行封禪，因公孫卿言仙人好樓居，乃於長安作蜚廉桂觀，甘泉宮作益延壽觀、通天台。又有濟南人公玉帶過明堂圖，說是黃帝時底圖樣。明堂是一殿在中央，四面無壁，以茅為蓋，環宮垣為復道，有樓從西南道入，名日崑崙。帝依帶所進圖命奉高作明堂於漢上，親調太一、五帝諸神。因柏梁被燒，公孫卿說：「黃帝就青靈台，十二日燒，黃帝乃治明廷。明廷，甘泉也。」方士們又說古帝王有都甘泉底。越人勇之又說：「越俗有火災，復起屋必以大，用勝服之。」於是建建章宮，比以前的宮觀都大；有太液池，他中有蓬萊、方丈、報洲、壺梁，像海中神山，龜魚之屬；有神明台，高五十丈，上有九室，置九天道士百人。武帝所作諸宮觀為後來道觀底標本。《漢書·地理志》載不其縣有太一仙人相九所及明堂也是武帝所建。 自武帝后至道教時代，道書所記成仙底人物很多，見於史底如車子侯、東方朔、孔安國、周義山（紫陽真人）、王褒（清虛真人）、梅福、劉根、矯慎等是最著的。他們底方法都不詳，大抵也是道引辟谷罷。服食丹藥也很流行，故《論衡·道虛篇》力說道家服食藥物能輕身益氣延年度世底虛妄。 ------------------ 圖書在線製作 |
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