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二　與宮嬪戀愛的關係

　　普通見解以為義山與女道士戀愛關係，勉強可說有成立的理由，因為唐代女冠的大多數，行為本來很是浪漫。至於說義山與宮中妃嬪也有戀愛的關係，我想定要招讀者許多疑怪了。一則呢，禁禦森嚴，外人似無擅入之理。二則呢，專制時代對於保護宮禁尊嚴，非常注意，平民偷窺宮禁，誤入掖庭，查出尚當大辟。何況與宮嬪發生秘密勾當？則發這種議論的人，似乎太荒唐了吧。
　　但我們要知道，專制時代，各朝的法律雖大略相同，而各朝的風氣，卻大相逕庭。風氣已成，法律自失其效力了。唐代宮闈不肅，有許多事實可以證明，更證以義山之詩和當時史跡，我敢判斷義山和宮嬪戀愛一案，有成立之可能。中國帝王，本抱多妻主義，所謂三宮六院，宮女三千，儼然成為定制。以一人之身，而置如許多的妃妾，防範稍有不嚴，難免鬧出笑柄，所以對於宮禁不得不取閉關政策，宮中使喚，不得不用閹人。但防範無論如何嚴厲，歷代宮闈，仍然少不了風流秘史，如秦襄王后、漢呂後、晉賈後等的戀愛史，都是歷史上顯明的事跡。以椒房之貴，母后之尊，尚不能自制，何況那些妃嬪和宮人呢。
　　唐代宮禁最寬，宮人可與外人互通聲氣，戀愛自由，幾成常事。構成這種現象之原因，極為複雜，舉其大端如下：

　　（1）女權的發達　　重男輕女，本是中國傳統的觀念，女子止為男子的附屬品，在律法上幾無人格可言。男子又將家分為「閫外」、「閫內」兩部分，閫外的事，由男子自管，女子活動的範圍，只限於區區內室。至於說到女子在政治上的位置，那真不啻說夢話了！
　　然而唐朝卻出了一個雄才大略的武則天，居然在中國女權運動史上開了新紀元，也在中國歷史上放射一個異樣鮮明的色采！
　　看吧，她以纖纖弱女子之身，竟能垂制臨朝，改元易服，轟轟烈烈的干了十六年。她在位時屢伐突厥，用郭元振為涼州都督，拓境一千五百餘里，偉略及得漢武帝。延攬人才，搜羅豪傑，如狄仁傑、張柬之等皆一代名臣，英明足比唐太宗。稱帝之後，降皇帝（睿宗）為皇嗣，賜姓武氏，打破女姓附屬男姓的奴隸習慣。立武氏七廟於神都，儼然要創立女宗，不希罕什麼附祀和配饗。以上官婉兒衡量人才，「明月夜珠」，流傳為千古佳話；她自己扇獎風雅，亦復不遺餘力，表現女子在文學上的天才。上簾以見張嘉貞，又在紫宮七寶帳中，與諸文臣分韻賦詩，一切有才之士，不問官階，無不接見；杜甫詩所謂「當時上紫殿，不獨卿相尊」，真寫出雄主的氣概。她那禮賢下士的態度，勵精圖治的精神，不必細敘，單就她提倡男女交際一端而論，也實在值得我們讚揚和欽服的了。總之武則天的一舉一動，無不表現她的偉大的氣魄，和深遠的眼光，後代史官，無論怎樣譏嘲辱罵，都掩不了她真正的價值！
　　當時女界竟誕生了武則天這樣一位奇傑，女權的發達，自大有可觀了。而且數千年來死氣沉沉的女界，對於政治活動，向視為風馬牛不相及的，自則天稱帝以後，也漸漸覺悟了。史稱陳碩貞女子於則天朝舉兵，自號文佳皇帝，則天聞之歎道：「世間又有此奇女子耶！」則天死後，女權仍極發達，女子對於參加政治權的要求，也極熱烈；於是就有許多女子，在政治舞台大展其手腕了。《唐書·諸帝公主列傳》，稱太平公主，以預誅二張之功，及助睿宗登位，勢傾天下，與長寧、安樂、宜城、新都、定安、金城七公主，皆開府置官屬，朝庭大政，非太平公主關決，則不敢行；聞不朝，則宰相就第咨判。中宗的韋後，權術不及則天，而擅握大權則相等，也為她的女兒安樂公主開府置官。安樂恃寵驕恣，賣官鬻爵，每自草敕，掩其文請帝（中宗）書，帝笑從之，竟不省視。事皆見於史傳——唐朝既有一個女子做皇帝，又有許多公主做官，男女不分界限，宮闈不肅，就是受這個影響。

　　（2）帝王的放縱　　武後在位時，寵張易之、張昌宗等，聽他們自由出入宮禁。中宗與韋後屢次微服出外觀燈。又常放宮女數千人，夜遊縱觀，與外人交通。多逃逸不還，帝亦不問（《唐書》）。當時宮禁之不嚴，不能不說是帝王自己之過。
　　明皇是個愛好音樂和藝術的君王。洞曉音律，又喜提倡音樂，《唐書》稱其立梨園，選子弟親教以音樂，號為皇帝梨園弟子，宮女數百，亦號梨園弟子，居之於宜春院北。按明皇於開元二年於宜春院置左右教坊，梨園子弟居於教坊之中，而習音樂之宮女即居院北，相離不遠，接觸機會自多，即與外間通聲氣亦復不難。元稹《連昌宮詞》云：「……初過寒食一百六，店捨無煙宮樹綠。夜半月高絃索鳴，賀老琵琶定場屋。力士傳呼覓念奴，念奴潛伴諸郎宿。須臾覓得又連催，特敕街中許燃燭。春嬌滿眼垂紅綃，掠削雲鬟旋裝束。飛上九天歌一聲，二十五郎吹管逐。……」自注云：「念奴天寶中名倡，善歌，每歲樓下酺宴，萬眾喧溢，嚴安之、韋黃裳輩，辟易之不能禁，眾樂為之罷奏。明皇遣高力士大呼樓上曰：『欲遣念奴唱歌，二十五郎吹小管逐，看人能聽否？』皆悄然奉詔……」《開元天寶遺事》：念奴有色善歌，宮伎中第一。帝嘗曰：「此女眼色媚人。」又云：「念奴每執板當筵，聲出朝霞之上。」就算念奴是個宮伎，非宮人可比，但與諸郎雙飛雙宿，視同固然，時人亦恬不為怪，足見當時男女戀愛的自由。又楊貴妃於朝元閣演《霓裳曲》，長安書生李覊於宮牆外"L 笛偷翻，外間遂傳此曲。當時宮禁與外間僅隔一牆，還保得春光之不洩漏嗎？何況還有宮伎之勾引呢？
　　明皇在宮中行樂，常與諸王共。與梅妃斗草，顧謂諸王曰：「此梅精也。」帝與寧王弈，將不勝，貴妃縱玉犭咼亂其局。帝制《紫雲回》及《凌波曲》成，試演於清元小殿。寧王吹玉笛，妃子彈琵琶，上擊羯鼓，馬仙期方響，賀懷智拍，張野狐箜篌，李龜年箴角篥，自旦至午，歡洽異常。時惟妃女弟秦國夫人端坐觀之。曲罷，上戲曰：「阿瞞樂部，今日幸得供養夫人，請一纏頭。」秦國曰：「豈有大唐天子阿姨，無錢用耶？」遂出三百萬為一局焉（均見《楊太真外傳》）。看當時觴籌縱橫，履舄有交錯，握手無罰，目眙不禁的光景，以及君王有趣的戲謔，貴夫人輕倩可愛的言詞，儼然是一幅路易十四的宮庭行樂圖。那些古板可嫌的男女「避面而行」、「不同席」的陋規，在唐代交際場中，簡直視同無物。

　　（3）公主外戚的表率　　唐代公主對於政治既有特權，又幸生於宋儒之前。那些什麼「名節」、「貞操」種種鬼話，也沒有濡染過，所以對於戀愛自由，大為提倡。唐公主的駙馬，不死便罷，死則公主無不再嫁（參看《唐公主列傳》）。也有公然當著駙馬之面，而行不端的：安樂公主於武崇訓在時，即與武延秀亂；順宗女襄陽公主嫁張克禮，常微行市裡，與青年子弟薛樞、薛渾、李元本等發生戀愛關係。尤愛渾，每詣渾家，謁渾母，行事姑之禮，有司莫敢誰何（《唐書·公主列傳》及《舊唐書·李寶臣傳》）。
　　潯陽、邵陽、平恩乃襄陽公主之姊妹，於太和三年（公元八二九）出家為女道士。正胡震亨所謂「與商隱同時」者。但胡氏又說「史雖不言他醜，頗著微詞。」其實我翻遍新舊《唐書》，「微詞」並沒有看見一句，胡氏之所云云，主觀色彩太濃，不足教我們心服。但是潯陽等三公主果然是真心修道者嗎？不、不，她們也不過借此得到戀愛上更自由的機會罷了。史書上雖尋不著什麼「微詞」，唐人詩集卻供給我們以顯明的證據了。唐沈亞之元和十年進士為殿中丞御史，內供奉。太和初為德州行營使（《御制全唐詩·沈亞之傳略》）他的詩集中有《夢挽秦弄玉》一首，又有《自記》一文，頗告訴我們此中消息。略抄如下：
　　太和初，沈亞之將之邠，自長安城出，客橐有泉邸捨，春時晝夢入秦，主內史廖家。廖舉亞之拜見庶長，尚公主弄玉。其日有黃衣中貴騎疾馬來，延亞之入宮闕甚嚴。呼公主出，鬒發，著偏袖衣，芳姝明媚。侍女祗承，分立左右者數百人。召見亞之便館，居亞之於宮，題其門曰翠微宮。宮人呼曰沈郎院。居一年，公主卒，公追傷不已。將葬咸陽，公命亞之作輓歌，應教而作，公讀其詞善之。時宮中有失聲若不忍者，公隨泣下。亞之送葬咸陽還，以悼悵過戚被病，猶在翠微宮，然處殿外特室，不居宮中矣。居月餘，病良已。公謂亞之曰，敝秦不足辱大夫，盍適大國乎？亞之對曰：「臣無狀，不能從死公主，使得歸骨父母國，臣不忘君恩。」時日將晚，公追酒高會，執爵亞之前曰：「願沈郎歌以塞別。」亞之受命立為歌辭，授舞者雜其聲而和之，四座皆泣。既再拜辭去，公覆命至翠微宮與公主侍人別，重入殿內時，見珠翠遺物碎青階下，窗紗檀點依然，宮人泣對亞之，亞之亦泣，良久，因題宮門，竟別去。公命車駕送出函谷關已，送吏曰「公命盡此，且去。」亞之與別，語未卒，忽驚覺臥邸捨中。
　　其《夢挽秦弄玉》詞云：「泣葬一枝紅！生同死不同。金鈿墜芳草，香繡滿春風。舊日聞簫處，高樓當月中。梨花寒食夜，深閉翠微宮！」《夢遊秦宮》（一作《題宮門》）云：「君王多感放東歸，從此秦宮不復期。春景似傷秦喪主，落花如雨淚燕脂！」
　　我們讀到這個故事，實在覺得離奇，世上真有人一夢竟至年餘之久嗎？夢中情節，能這樣曲折盡致嗎？唐人每有奇遇，輒托之於夢，我看沈亞之必與當時出家修道的公主曾有愛情，所以托之弄玉。至於秦穆公的一段周旋，卻是假造出來，以炫惑時人眼光的，不足注意。（《唐書》稱文安公主丐為道士，薨太和時。）
　　外戚則如楊貴妃的姊妹——三國夫人——也有誘致貴族子弟之事，不記得出於何書，只好暫缺。當時公主外戚等做下許多好榜樣，宮中妃嬪等怎能不想傚尤呢。

　　（4）女子對於戀愛自由的覺悟　　宮人們或由良家選入，或由有罪沒入掖庭，春風寂寂，研守宮而自憐，秋雨瀟瀟，賦長門而魂斷。她們生活的苦楚，白居易《上陽人》頗能描寫一二。其詩云：
　　「……宿空房，秋夜長，夜長無寐天不明；耿耿殘燈背壁影，蕭蕭暗雨打窗聲！春日遲，日遲獨坐天難暮；宮鶯百囀愁厭聞，梁燕雙棲老休妒。鶯歸燕去長悄然，春往秋來不記年。唯向深宮望明月，東西四五百回圓！……」
　　這首詩寫得極其深刻，宮人之苦可覘一斑。但是當時卻有些先覺的宮人，受不住這樣無人道的壓制，她們居然起了要求戀愛自由的念頭。《唐詩紀事》有這樣幾段記載：開元中，頒賜邊軍纊衣，制於宮中。有兵士於短袍中得詩曰：「沙場征戍客，寒夜若為眠？戰袍經手制，知落阿誰邊？畜意多添線，含情更著綿。今生已過也，願結後身緣。」兵士以詩白於帥，帥進之玄宗。命以詩遍示六宮曰：「有作者勿隱，吾不罪汝。」有一宮人自言萬死。玄宗深憫之，遂以嫁得詩人，仍謂之曰：「我與汝結今身緣」，邊人皆感泣。顧況在洛乘春，與三友游於苑中，坐流水上。得一梧葉，上題詩曰：「一入深宮裡，年年不見春。聊題一片葉，寄與有情人。」況明日於上游亦題詩葉上，放於波中，詩曰：「花落深宮鸚亦悲，上陽宮女斷腸時。帝城不禁東流水，葉上題詩欲寄誰？」後十餘日，有人於苑中乘春，又於葉上得詩以示況。詩曰：「一葉題詩出禁城，誰人酬和獨含情。自嗟不及波中葉，蕩漾乘春取次行！」
　　這兩件事傳聞亦稍異。纊袍寄詩亦作為僖宗時事，御溝紅葉《通典》作於祐，後來祐與寫詩宮人韓夫人成婚。《雲溪友議》則作為韓偓，時代則仍在明皇時。
　　兩事雖出於小說，我敢斷其為真，何以故呢？凡偽造的故事，定要具二個條件。一個條件是：本有其事，而過甚其詞。一個條件是：有相類之事跡，可以比附。前者如黃帝周公本有發明學術，製作制度的事實，然後來一切學術制度，無不托為此二人之所創造，就將二人當作箭垛了。後者如漢武帝本有求仙之事，後人竟造出許多《漢武內傳》、《上元夫人傳》，所記一切情節，曲折離奇，像煞有介事，其實皆子虛烏有之談。現在「纊袍寄詩」、「御溝紅葉」等事，為從前所未有，亦無相類之事，可以比附；且不發生於別朝，偏發生於宮禁自由的唐代，更可決其非偽。——至於時代及人名，頗有舛異者，則因這兩件事，頗有風趣，為當時文士所樂道，輾轉傳流，遂有訛錯，我們不但不能因這個緣故，將此案推翻，而觀其傳流之盛，更足信其為真實。——時代我證明在僖宗前，因元和時徐凝已有《上陽紅葉》詩，詠其事。

　　（5）文人對於性解放的呼號　　詩至唐代而極盛，不但藝術方面臻於完美，即內容也有許多不可磨滅的價值。我曾在唐人詩中發現了一種最寶貴的「人道主義」，為從來所沒有，與後世歐美諸哲之議論，亦若合符節。
　　「人道主義」下產生兩種特別作品，一是描寫「征戍之苦」，反對帝王窮兵黷武的舉動，主張「非戰論」。一是描寫「宮怨」，為可憐被壓迫的宮人，呼號性的解放。
　　前一項與本文沒有關係，且述後一項。從前梁簡文帝好為「宮體」詩文，陳後主、隋煬帝也喜描寫宮人生活，但他們除敘述，或描寫宮庭樂事之外，卻不注意於宮人內蘊的情緒，唐時便不然了。他們一面寫宮人美麗的形態，一面就寫她們幽怨的心理。白居易的《上陽人》，寫一個良家女子從紅顏皓齒的時代，選入宮庭，直到白髮盈顛，還沒見過君王一面。他寫宮人的淒楚，前文已徵引了一段，我們讀之，能不為她們表深切的同情嗎？杜牧之的《阿房宮賦》雖敘秦宮事，實則暗指本朝而言，王昌齡的「玉顏不及寒鴉色，猶帶昭陽日影來！」淒怨已極，至於李賀的「願君光明如太陽，放妾騎魚撇波去！」是更進一步而要求解放了。
　　唐因武氏稱帝，女權發達，公主等因政治上之勝利，而又謀戀愛上之自由，風會所趨，宮人覺悟於內，文人呼號於外，對於君主所施無理的「性的壓迫」，漸有反動的醞釀。謹願的只敢題詩寫怨，狡黠一點兒的，便真的做出來了。
　　以上所述五項，實為唐代宮闈不肅之大原因，現在容我來研究義山與宮嬪的戀愛史罷。

　　（一）宮中之醮祭

　　義山之與宮嬪有情，乃由相識之男女道士介紹而來，所以兩件戀愛事，實在可以歸並到一件。
　　唐公主雖學道出家，與宮中仍相來往。玉真公主於父睿宗朝為道士，但仍時常入宮與阿哥等遊戲。相傳明皇於皎月之下，恆與玉真、貴妃等，以錦帕蒙目，為捉迷藏之戲。玉真於褲服袖上，多結流蘇香囊，上屢捉屢失（見《致虛閣雜俎》）。代宗女華陽公主，性聰穎，上奇愛之。大歷七年，以病丐為道士，號瓊華真人。病亟，帝親臨視，嚙帝傷指（《唐書》）。其他則唐人應制從駕道觀之詩，非常之多。帝王既幸男道觀，亦必幸女道觀。（如《幸白鹿觀應制》一題，沈扮期詩云：「唯應問王母，桃作幾時華？」崔扮詩云：「捧藥芝童下，焚香桂女留。」皆女道觀之證。）宮中與道觀既有時常來往的機會，則外人混入宮中，自非難事。
　　再者唐代帝王迷信道教，祭醮之風甚盛，到設壇時，羽士可以隨時出入宮庭。唐人《步虛詞》每詠其事，盧仝《憶金鵝山沈山人》詩云：「……天門九重高崔嵬，清空鑿出黃金堆。夜叉守門晝不啟，夜半醮祭夜半開！……太上道君蓮花台，九門隔闊安在哉！……」
　　蘇郁（貞元、元和間人）《步虛詞》云：「十二樓藏玉堞中，鳳凰雙宿碧芙蓉（一作梧桐）。流霞淺酌同誰醉，今夜笙歌第幾重！」
　　盧仝詩或以為寓言，我則以為寫實。不過詩雖痛恨宮禁為醮祭所破壞，對於君主宮嬪尚無「微詞」。至於蘇郁的詩，我們就不能說他毫無所指了。
　　義山初次入宮，必因宮中有醮祭事，而為羽流所攜入。那麼彼時宮中死了什麼人，而有建醮之事呢？這卻不能不考。
　　按文宗后妃，新舊《唐書》都無列傳。今據安王溶、莊恪太子、楊嗣復等傳考之：則文宗有二妃，一為王德妃，生魯王永，即莊恪太子。一為楊賢妃，最得寵幸，無子，常思擁立安王溶（穆宗子，文宗弟）以自固。
　　魯王永於太和六年（公元八三二）被立為皇太子。開成三年以宴游敗度，不可教導，文宗震怒將黜之。群臣極力諫止，上意稍解，命太子入少陽院。為誅嬖暱者十餘人。（見新舊《唐書》）開成三年十月，暴薨。
　　太子之薨，新舊《唐書》都說為其母恩寵漸衰，楊賢妃屢次在文宗前讒構其短，中心憂懼，所以郁出病來，而致於死。但我頗疑太子之死，是自盡的。鄭覃、楊嗣復等哀詞，所謂「憂競損壽，沉痾始遘……」憂競是真，沉痾卻是假話。太子因為楊妃之構陷，不能辨白，憂憤之餘，對品行爽性不加修飾，為文宗之所切責。想非一次，神經刺激過甚。結果只好自殺了。不然，「暴薨」一語何來？而《舊唐書·武宗本記》：「初文宗追悔莊恪太子，殂不由道……」之一語又何來呢？
　　不過莊恪太子如何死法，與本文沒有關係，可以存而不論。我現在所要討論的，是他母親王德妃究竟死在何年？
　　文宗崩後，楊賢妃為武宗所殺，史有明文，但王德妃不知下落。據我推測，德妃當死於開成元年秋間。何以知其然呢？德妃恩寵已衰，心已悒悒，更加眼見其子為楊妃所讒，東宮之位，岌岌可危，而又無力援救，必更十分憂悶。憂能傷人，安能無死？太子之母已死，失所倚恃，楊妃之構陷愈急，始有開成三年議廢立之事。新舊《唐書》既未書明王德妃薨於何年，則我之假定，可以成立。而且義山詩中頗有涉及德妃秋季病篤之事。其混入宮庭，亦由於德妃之祭醮。義山有《李夫人》三首，前二首為五絕。
　　「一帶不結心，兩股方安髻。慚愧白茅人，月沒教星替！」「剩結茱萸枝，多擘秋蓮的。獨自有波光，彩囊盛不得。」後一首為七古：
　　「蠻絲繫條脫，妍眼和香屑，壽宮不惜鑄南人，柔腸早被秋眸割！清澄有餘幽素香，鰥魚渴鳳真珠房，不知瘦骨類冰井，更許夜簾通曉霜。土花漠漠雲茫茫，黃河欲盡天蒼蒼！」
　　三詩舊解多以義山悼亡，我則以為悼王德妃而作。梁武帝詩「腰間雙綺帶，夢為同心結」此言夫妻必兩下情投，方能和合，現在文宗對於王德妃已無愛情，則德妃無論怎樣思慕他，也不過落一個單相思而已，如一條帶兒，便不能結為同心結了。「白茅人」乃指漢方士欒大，武帝使其立白茅上受五利將軍印，同時方士齊人少翁，為武帝招致李夫人的魂魄，蓋李義山用以指宮中之建醮。「慚愧」者，說文宗待王德妃，生前既然無恩，死後又設虛文的醮祭，替他想想，未免可愧也。「月」乃後像，「星」為妃妾之象，德妃曾否冊為皇后，不可得而知，但所生之子，既為東宮，則亦儼然皇后了。德妃沒，楊賢妃更得擅寵，如代其位，故用「替」字字樣。《爾雅》註：「的，蓮中子也。」蓮子之心甚苦，「多擘秋蓮的」言德妃失寵之悲也。《招魂》：「嬉光眇視，目曾波些。」《續齊諧記》：「弘農鄧紹嘗以八月旦入華山採藥，見一童子執五采囊承柏葉上露。紹問用此何為？答曰：『赤松先生取以明目。』楊妃之得寵，似與其媚眼有關，似詩中特為指出。與「柔腸早被秋眸割」及《河陽》詩「可惜秋眸一臠光」皆可互通。
　　「壽宮不惜鑄南人」言文宗寵幸楊賢妃，幾欲以金鑄之。或用北魏立後，輒以金鑄後容之典，或即暗用越王黃金鑄范蠡的故事，無非言其愛寵聽從之極罷了。「柔腸早被秋眸割」言楊妃善於狐媚，德妃柔腸，早被她那一雙迷人的眼睛割碎。此句寫婦人嫉妒的心理，可謂入神！「鰥魚渴鳳」等句，言德妃寵衰，與《河陽》詩「巴西夜市紅守宮，後房點臂斑斑紅。堤南渴雁自飛久，蘆花一夜吹西風！」相同。「不知瘦骨類冰井，更許夜簾通曉霜」，似說德妃病入膏肓，還讓楊妃給閒氣她受；也可以說病室蕭條，至於簾破風侵，都沒人來過問，又與《河陽》詩「曉簾串斷蜻蜓翼」相通，似乎是當時一樁實事。
　　二首五絕，一首七古合在一處，已有些不倫不類，而題為《李夫人》，又與李夫人故事完全不合，故知其必系借用。《河陽》詩「黃河搖溶天上來，玉樓影近中天台。龍頭瀉酒客壽杯，主人淺笑紅玫瑰。梓澤東來七十里，長溝復塹埋雲子。可惜秋眸一臠光，漢陵走馬黃塵起！……」也是詠的王德妃之事。德妃或是河南人，故詩名《河陽》，又屢標黃河字樣，以醒人耳目。「梓澤」似指楊妃，楊妃不知何處人，但史言其與楊嗣復同宗，嗣復宏農人，則楊妃亦河南人。《通典》說金谷、梓澤並在河南縣東北。黃河、梓澤是河南的二條水，故藉以影射二妃。起先德妃得寵，如黃河之影近中天，不意後來竟被楊妃佔了勝利。「長溝復塹」似言楊妃城府之深，計劃之密，「埋雲子」或即指讒毀太子一案，借用浮雲蔽白日的意思。「漢陵走馬」則言德妃果為楊妃讒死，葬於陵中。又有《燒香曲》全篇詠宮嬪燒香的情景，末數句云：「……玉珮呵光銅照昏，簾波日暮沖斜門。西來欲上茂陵樹，柏梁已失栽桃魂！……蜀殿瓊人伴夜深，金鑾不問殘燈事……」這首詩或以為歎杜秋娘之流落，或以為指「甘露」之變，我覺得都說不通，恐怕還是詠王德妃死後醮祭等事。「銅照」鏡也，乃至明之物，今為人所呵，則朦朧了。此乃映射文宗聽楊妃之蠱惑，氣死王妃之事。「簾波」二字難解，但《西京雜記》漢諸陵寢皆以竹為簾，為水文及龍鳳象，合下「茂陵」二句，明言德妃葬事。「蜀殿瓊人」則言文宗方擁楊妃而寢，對王妃之燒香，本是虛應故事而已，本來不問一聲，故有「金鑾不問」之句。
　　還有《海上謠》一首，似亦同時所作。中有「……海底覓仙人，香桃如瘦骨……劉郎舊香炷，立見茂陵樹……」全詩過於晦澀，故不具錄，我們現在單來看義山在醮祭時所做的詩罷。《漢宮》云：「通靈夜醮達清晨，承露盤□甲帳春。王母不來方朔去，更須重見李夫人！」
　　醮祭時宮門徹夜開放的景況，則如《齊宮詞》之所寫：「永壽兵來夜不戶向，金蓮無複印中庭。梁台歌管三更罷，猶復風搖九子鈴！」

　　（二）宮庭與道觀之交通

　　義山由道觀之徑路，而達宮庭，以《玉山》一首為緊要關鍵。詩云：
　　「玉山高與閬風齊，玉水清流不貯泥。何處更求回日馭，此中兼有上天梯。珠容百斛龍休睡，桐拂千尋鳳要棲。聞道神仙有才子，赤簫吹罷好相攜。」
　　「玉山」指道觀，「閬風」指宮禁，當時道觀皆為皇家之建築物，而居其中者，又多為天潢貴胄，其品級之尊崇，足與宮禁相並，故云「相齊。」
　　次聯隱指道觀與宮禁通聲氣。「回日馭」是指當時公主皆握政治權，有回天返日的力量而言，《唐書·太平公主傳》，浮屠慧范奸貪不法，為薛謙光所劾，將被懲治，貸公主為申理，謙光反得罪。即其一例。「上天梯」之「天」代表君王所居之所，言由道觀而達宮禁，如登天之有梯。
　　「龍」乃君之象徵。莊子「千金之珠，必在九重之淵，驪龍頷下，能得珠者，必遭其睡。」人到驪龍頷下去摘其珠，本極危極險，但在龍渴睡之時，便可以行所無事；正如一個人跑進宮禁和宮嬪戀愛，原有性命之憂的，然而沉湎酒色的君王，正有做著鈞天好夢，縱然出了「中冓之丑」，他又何嘗得知呢？義山詩「非關宋玉有微詞，只是襄王夢覺遲！」可與他此詩互相發明。「鳳要棲」猶言這樣如花如玉的美人，你竟捐同秋扇，我不免要據而有之了。三字揚揚得意，不啻戀愛勝利者之凱歌。而且這二句話對於君王似警告而實嘲侮，刻毒之極。
　　末二句是托道士相攜入宮之意。此道士或即永道士，乃宋華陽姊妹之情人，與義山有「姨夫之誼」，也是義山王屋修道時的老同學，因入宮建醮，攜義山入宮，乃情理中事。

　　（三）宮中景象

　　入宮之後，所描寫的宮中氣象，有《一片》之詩可證。「一片非煙隔九枝，蓬萊仙仗儼雲旗。天泉日暖龍吟細，露畹春多鳳舞遲。榆莢散來星斗轉，桂花尋去月輪移。人間桑海朝朝變，莫遣佳期更後期。」
　　《七月二十八日夜與王鄭二秀才聽雨後夢作》：「初醒龍宮寶焰然，瑞霞明麗滿晴天。旋成醉倚蓬萊樹，有個仙人拍我肩。少頃遠聞吹細管，聞聲不見隔非煙。逡巡又過瀟湘雨，雨打湘靈五十弦。瞥見馮夷殊悵望，鮫綃休賣海為田；亦逢毛女無'l極，龍伯擎將華岳蓮。恍惚無倪明又暗，低迷不已斷還連。覺來正是平階雨，獨背寒燈枕手眠！」
　　這一首夢作的詩是義山出宮後，追憶宮中情形與知己朋友閒話，不敢明言，只好托之於夢。不過唐時宮闈雖不肅，宮禁不能說不嚴，義山入宮，似僅此一二次，其與宮嬪相識即在此時，以後幽會，則另有處所。

　　（四）曲江

　　義山與宮嬪之歡會，既不在宮中，則必在行宮別館。細察義山與宮嬪相會之詩，處處有「板橋」、「溪」、「柳」、「荷」等字樣，則離宮必建築於水邊了。唐時避暑離宮除曲江外，更無別處，於是我在曲江一方面，用心考查，果然尋出許多證據，證明義山與宮嬪相會之地點，是在曲江離宮中。

　　（1）曲江所在之地點　　司馬相如《哀二世賦》云：「臨曲江之□州」，注曰：「曲江在杜陵西北五里。」杜臆曰：「長安城東有霸陵，文帝所葬霸陵南五里，即樂游原，宣帝築以為陵，曰杜陵。」——據此則曲江離長安城十里，在長安城東南。《劇談錄》（康駢著）「曲江在府東南十里，秦曰□州，漢為樂游苑，皆下杜之宜春也，基地最高。」更足證明曲江所在之地點，果在長安東南十里。

　　（2）曲江之勝景　　《劇談錄》：「開元中疏鑿為勝境。花卉環列，煙水明媚，都人游賞，盛於中元上巳二節。錫宴群臣，賜太常教坊樂。池備彩舟，傾動皇州，以為盛觀……南即芙蓉園，西即杏園、慈恩寺……曲江池入夏則菰蒲蔥翠，柳陰四合，碧波紅蕖，湛然可愛。」
　　杜甫《曲江三章》之一，「曲江蕭條秋氣高，菱荷枯折隨風濤。」《九日曲江》：「浮舟菡萏哀。」《哀江頭》：「細柳新蒲為誰綠！」皆天寶亂後作。又《麗人行》「三月三日天氣新，長安水邊多麗人。」可見曲江景物之勝，與都人士及貴族等游賞之盛。

　　（3）文宗建造之樓台　　《西安府志古跡考》，太和元年，文宗發左右神策軍各一千五百人淘曲江，修紫雲樓、采霞亭。司馬光《迂叟詩話》：「唐曲江開元天寶間，旁有殿宇，安史亂後，其地盡廢。文宗覽杜甫詩云：『江頭宮殿鎖千門，細柳新蒲為誰綠！』因建紫雲樓、采霞亭。歲時賜宴，又詔百司於兩岸置亭館焉。」
　　據此則紫雲樓、采霞亭，乃文宗所增建，《西安府志》以為修理，頗謬。
　　又義山《無題》（一作《陽城》）詩云：「白道縈迴入暮霞，斑騅嘶斷七香車。春風自共何人笑！枉破陽城十萬家！」此乃與宮嬪戀愛後，追念文宗建造樓台事而作。「枉破陽城十萬家」，可見文宗雖用兵工，糜費財力也不少。
　　文宗在曲江建造樓台，半為保存古跡起見，半亦為便於自己游賞起見。文宗有妃楊氏，最為寵幸，建樓或即所以居楊妃。楊妃既居此，則義山所愛之宮人，亦隨侍右左。行宮關防，萬不及宮禁之嚴緊，義山便學武陵漁父，時來問津了。

　　（五）與宮嬪之幽會

　　「碧瓦銜株樹，紅輪結綺寮。無雙漢殿鬢，第一楚宮腰。霧唾香難盡，珠啼冷易銷。歌從雍門學，酒是蜀城燒。柳暗將翻巷，荷欹正抱橋。鈿轅開道入，金管隔鄰調。夢到魂飛急，書成即席遙。河流沖柱轉，海沫近槎飄。吳市□蛦甲，巴■翡翠翹。他時未知意，重疊贈嬌嬈。」（《碧瓦》）又有一首詩和這一首意境相像：「悵望西溪水，潺湲奈爾何。驚春物少，只覺夕陽多。色染妖韶柳，光含窈窕蘿。人間從到海，天上莫為河。鳳女彈瑤瑟，龍孫撼玉珂。京華他夜夢，好好寄雲波。」（《西溪》）
　　兩詩皆詠曲江離宮景物，「河流沖柱」舊注以為「中流砥柱」，大謬。乃暗用尾生抱橋柱的故事，言與情人幽會之不失約而已，又切合水畔風光。「海沫槎飄」見《荊楚歲時記》，此喻身入離宮與宮嬪相會，如張騫乘槎上天而見織女。義山有《海客》一絕云：「海客乘槎上紫氛，星娥罷織一相聞。只應不憚牽牛妒，聊用支機石贈君。」《寓懷》云：「星機拋密緒，月杵散靈氛。」《壬申七夕》云：「成都過卜肆，曾妒識靈槎，」皆相類。牽牛指織女之夫，即唐文宗。
　　西溪即指曲江。何以謂之西溪呢？《通志》：「下杜城西有第五橋丈八溝。」《西安府志》云：「丈八溝在京兆西南一十五里，乃漕河岸最後處。長楊高柳，蓮塘花圃，竹徑稻塍，為遊覽勝地。」杜甫《陪諸貴公子丈八溝納涼》詩注云：「丈八溝天寶元年韋堅所通漕渠。」《西安府志》又云：「曲江之水，會合城外南來之黃渠水，可穿城而入長安……」我疑黃渠即丈八溝，因其在曲江之西南面流來，故義山謂之西溪，又謂之南塘。
　　曲江既可流入城中，交通自然便利。宮中人有時偷由水路，而達曲江離宮，與外人相會的必也不在少數。義山《吳宮》詩云：「龍檻沉沉水殿清，禁門深掩斷人聲。吳王宴罷滿宮醉，日暮水漂花出城。」
　　「鳳女」是所戀宮嬪之名——後詳——「彈瑤瑟」乃以彈瑟之聲，作幽會之暗號。《夜半》云：「三更三點萬家眠，露欲為霜月墮煙。斗鼠上堂蝙蝠出，玉琴時動倚窗弦。」斗鼠蝙蝠皆於夜時出來，赴歡會之人，亦必於夜間動身，故以相比。「瑟」字後詳。「龍孫」義山自比。義山本唐宗室，故詩云「我系本王孫。」憶其子《袞師》云：「寄人龍種瘦，失母鳳雛哀。」「撼玉珂」者，窗上微撥瑟弦，下則撼玉珂而應之，乃幽會之暗號。「玉珂」即是身上所御環珮之類，當時仕宦之男子亦佩之。謂之「朝珂」。
　　《無題》：
　　「含情春睕晚，暫見夜闌干。樓響將登怯，簾烘欲過難！多羞釵上燕，真愧鏡中鸞。歸去橫塘晚，華星送寶鞍。」
　　《明日》：
　　「天上參旗過，人間燭焰銷。誰言整雙履，便已隔三橋！知處黃金姘，曾來碧綺寮。憑欄明日意，池闊雨蕭蕭。」
　　《曲池》：
　　「日下繁香不自持，月中流艷與誰期？迎憂急鼓疏鐘斷，分隔休燈滅燭時。張蓋欲判江灩灩，回頭更望柳絲絲。從來此地黃昏散，未信河梁是別離！」
　　《如有》：
　　「如有瑤台客，相離復索歸。芭蕉開綠扇，菡萏薦紅衣；浦外傳光遠，煙中結響微。良宵一寸焰，回首是重幃！」
　　這幾首詩寫在曲江與宮嬪之幽會，事跡顯然，不必逐首註解。還有《鏡檻》五排一首。太長，不全錄，只抄它要緊的幾句。「斜門穿戲蝶，小閣鎖飛蛾……待烏燕太子，駐馬魏東阿……豈能拋斷夢，聽鼓事朝珂？」這首詩與前幾首合看。與宮嬪聚首以至分手的情形，層次井井：
　　（1）夜間至窗下用瑟弦玉珂為暗號。
　　（2）因隔院尚有文宗楊妃等，不敢驚動，故上下時躡足屏聲。
　　（3）進由斜門，幽會則在小閣中。為防人衝進起見，有時下鎖。
　　（4）天微明則潛出。
　　（5）義山尚有公事待辦（開成四年釋褐為秘書省校郎），故晨即赴省。

　　（六）相識宮嬪之返宮

　　曲江離宮建於城外，春夏之際，文宗率領楊賢妃及宮人等到此居住，秋冬或須返宮，所以義山與宮嬪戀愛時所描寫的，不是細柳新蒲的春景，便是荷花蕉葉的夏景。如《促漏》一詩乃宮嬪入宮後，春時相寄之詩，「南塘漸暖蒲堪結，兩兩鴛鴦護水紋。」都足證明宮人非常年住在曲江。
　　現在再轉過來，看義山怎樣寫宮人返宮的情景：
　　《無題二首》：
　　「鳳尾香羅薄幾重，碧文圓頂夜深縫。扇裁月魄羞難掩，車走雷聲語未通。曾是寂寥金燼暗，斷無消息石榴紅。斑騅只系垂楊岸，何處西南待好風？」
　　「重幃深下莫愁堂，臥後秋宵細細長。神女生涯原是夢，小姑居處本無郎。風波不信菱枝弱，月露誰教桂葉香。直道相思了無益，未妨悵惆是情狂！」這兩首詩是宮嬪返內苑後，義山又至幽會之地徘徊而作。「扇裁月魄」見斑婕好詩「裁為合歡扇，團團似明月。」「車走雷聲」見《長門賦》「雷隱隱而響起兮，聲象君之車音。」文宗與楊賢妃返宮，宮嬪一概隨歸。義山於道路間見其所識之宮嬪，見其羞而以扇自障之態，又以車騎雜沓，雖有語而亦不能通故云云。（其實這也不過做詩罷了，義山未必有這樣大膽，敢邀於路而與宮嬪通辭。）「斑騅」乃幽會時所騎之馬，義山入曲江離宮，有水陸兩路：水路用船，所謂「海客乘槎」便是，陸路用馬，所謂「歸去橫塘晚，華星送寶鞍」（《無題》）便是。今繫馬之地，垂柳依然，但人則不見，能不爽然若失！
　　第二首寫歸後之悵惆。似言「侯門一入深如海」，何況宮門？相思亦知其何益，不過不能不悒悒於衷者，此乃愛情作祟的緣故耳。
　　《深宮》：
　　「金殿銷香閉綺櫳，玉壺傳點咽銅龍。狂飆不惜蘿陰薄，清露偏知桂葉濃。斑竹嶺邊無限淚，景陽宮裡及時鐘。豈知為雨為雲處，只有高唐十二峰！」
　　《無題》：
　　「昨夜星辰昨夜風，畫樓西畔桂堂東。身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通；隔座送鉤春酒暖，分曹射覆臘燈紅。嗟余聽鼓應官去，走馬蘭台類轉蓬！」
　　「豈知為雨為雲處，只有高唐十二峰」言只有曲江離宮可為幽會之地，返宮後則沒有機會了。但義山常在宮牆外巡視、徘徊。雖身無羽翼飛入宮庭中，但兩個情人心心相印，未嘗不有如靈犀文理之可通。又《無題》云：「幸會東城宴未回，年華憂共水相催。梁家宅裡秦宮人，趙後樓中赤鳳來。冰簟且眠金鏤枕，瓊筵不醉玉交杯；宓妃愁坐芝田館，用盡陳王八斗才。」
　　這首詩所用故事，最足表明義山自己與宮嬪的關係。「秦宮」見《後漢書·梁冀傳》：「冀愛監奴秦宮得出入妻孫壽所。壽見宮，輒屏御者，托以言事，因與私焉。」「赤鳳」見《飛燕外傳》：「後所通宮奴燕赤鳳，雄捷能超觀閣，兼通昭儀。赤鳳始出少嬪館，後適來幸；是日連臂蹋地，歌赤鳳來曲。」「宓妃」即甄後，曹子建愛之。後被讒死，後帝以後遺玉鏤金帶枕示植，植不覺泣下，乃以枕賜之。渡洛水，見一女子，來與通款曲，植乃作《感甄賦》，明後帝見之，改為《洛神賦》。見《文選》注。義山與宮嬪返宮後不更相見，故一則芝田愁坐，一則冰簟且眠，寫出無聊之極的心緒。
　　《無題二首》：
　　「來是空言去絕蹤，月斜樓上五更鐘。夢為遠別啼難喚，書被催成墨未濃。蠟照半籠金翡翠，麝薰微度繡芙蓉。劉郎已恨蓬山遠，更隔蓬山一萬重！」
　　「颯颯東風細雨來，芙蓉塘外有輕雷。金蟾嚙姘燒香入，玉虎牽絲汲井回。賈氏窺簾韓掾少，宓妃留枕魏王才。春心莫共花爭發，一寸相思一寸灰！」
　　「金翡翠」是被，《楚辭·招魂》篇「翡翠珠被，爛齊光些。」「繡芙蓉」是帳，鮑照詩「七采芙蓉之羽帳。」此言宮中衾褥帳幔之華美。「劉郎已恨蓬山遠」，用漢武帝求仙故事。言在曲江尚恨不得時常相見。今在深宮，更不能一通款曲了。第二首「金蟾」、「玉虎」之句，千古無人能解，於今讓我來臆測一下罷。按蟾善閉氣，古人用以飾姘，此言宮禁極嚴，但昔日為燒香事，我曾混進一次也。「玉虎」是井上轆轤，「絲」為井索，言入宮與宮嬪戀愛極難，等於汲井底之水，但有轆轤，又有井索，我居然汲水而回了。
　　再者，所愛宮人之居處，本有一井，則此詩所言乃雙關語。「窺簾」見《世說新語》，「宓妃」解見前。

　　（七）盧氏姊妹

　　講了半天義山與宮人的戀愛，他所戀愛的到底是什麼樣的人呢，也不可不弄清楚的。這一節就專為討論這個問題。
　　義山所戀愛的宮嬪，乃盧氏姊妹名飛鸞輕鳳者二人，——義山所偏愛的，乃系輕鳳——二人本敬宗舞女，敬宗崩後，文宗納之後宮，生子宗儉。
　　這段事跡頗長，分節細論，以免混淆。

　　（1）飛鸞輕鳳

　　按義山集中有《富平少侯》一詩云：「七國三邊未到憂，十三身襲富平侯。不收金彈拋林外，卻惜銀床在井頭；彩樹轉燈珠錯落，繡檀回枕玉雕鎪。當關不報侵晨客，新得佳人字莫愁。」
　　徐德泓謂此詩為敬宗作。帝好奢好獵，宴游無度。賜與不節，尤愛纂組雕鏤之物，視朝每晏。《漢書》：成帝始為微行，從私奴出入郊野，每自稱富平侯家人。而敬宗即位，年方十六，故以富平少侯為比。
　　馮浩極贊成徐氏之說。不過末句徐氏引郭妃，馮氏斥為誤，別引蘇鶚的《杜陽雜編》以正之。《杜陽雜編》說：寶歷二年（公元八二六）浙東貢舞女二人曰飛鸞輕鳳。帝琢玉芙蓉為歌舞台，每歌舞一曲如鸞鳳之音，百鳥莫不翔集。歌舞罷，令內人藏之金屋寶帳，宮中語曰「寶帳香重重，一雙紅芙蓉！」
　　馮氏謂義山詩指此。此說在馮氏固見考證之精切，而在我們主張「義山與宮嬪戀愛」論者，也得了絕大的幫助。但考《杜陽雜編》，則「浙東」二字，作為「淛東國」，似謂鸞鳳二人，系由外國貢來。而翻《唐書·外國傳》，沒有「淛東國」之名，《諸帝本紀》，也無進貢之說。細讀義山詩，亦未嘗說明二人乃系外國人。我們雖然可以說二人來華已久，已經與華人同化，但義山是個極細心的人，他既然能拿許多典故，敘述他千變萬化的愛史，敘得洪纖畢悉，鉅細無遺；他定然也能用一個相當的典故，點明二人之身出異國。更考《四庫全書提要》之論《杜陽雜編》云：「……其中述奇技寶物，類涉不經，大抵祖述王嘉之《拾遺記》，郭子橫之《洞冥記》，雖必舉所聞之人以實之，殆亦俗語之為丹青也。所稱某物為某年某國所貢，如：日林、大林、文單、吳明、拘弭、大軫、南昌、淛東、條文、鬼谷、河浚、兜離，《唐書·外國傳》皆無此名，《諸帝本紀》，亦無其事。即如夫餘國久並於渤海大氏，而雲武宗會昌元年，夫餘國來貢。謟賓地接蔥嶺，《漢書》、《唐書》，均有明文，而雲在西海，尤舛迕之顯然者矣。……」
　　讀了《提要》這一段批評，我幾乎將《杜陽雜編》所說的話，完全當做荒渺不經之談，不去徵引它了。但它所記載的飛鸞輕鳳二人，在義山詩中確有其人，確為敬宗舞女，無論如何，我沒法否認它，那末，又將怎樣辦呢？於是我想《杜陽雜編》中國名，雖然杜撰，卻也有些是真的：如女蠻國、新羅國、于闐國……都是史乘上所載的。也有些是根據小說而來的：如吳明見《洞冥記》「吳明之□」；其述大軫國，則引《山海經》的合邱，禺橐兩山；「淛東國」必就是中國的浙東，按「淛」字本音制，但《正韻》作之列切，音折，與「浙」同；所以浙江又可以喚做淛江。義山詩中既有鸞鳳等二人，生於浙東的證據我們正不妨揭穿蘇鶚的狡獪，將他的「淛東國」改正為「浙東。」——他杜撰國名中的南昌國，想必就是江西省的南昌，其餘國名，亦必另有根據。如果讀者嫌蘇鶚的《杜陽雜編》，皆不經之談，不願意借重於它，那也不要緊，總之我們知道敬宗時浙東曾進貢舞女二人，一名鸞，而一名鳳，那就夠了。
　　不過為便利起見，我此文的借證，仍寫作《杜陽雜編》，因為它所說的和義山詩太相吻合了，我不能不承認它是事實。
　　但何以要說敬宗崩後，飛鸞輕鳳為文宗所納呢？則以蔣王宗儉乃盧氏姊妹之一——輕鳳——所生之故。按唐穆宗有五個兒子，有三個做了皇帝——敬宗、文宗、武宗。——敬宗崩時，壽僅十八，後宮佳麗，當然歸阿弟享受，所以鸞鳳二人成為文宗後宮中人了。如說這種亂倫之行，非帝王所宜有，文宗尚稱賢君，似不如此。則不知名教之說，宋儒後始嚴，唐時尚不注重。唐太宗一代英主，殺其弟元吉，尚納其妃，何況鸞鳳二人，僅為敬宗舞女，納之後宮，何傷於名分呢？

　　（2）何以知義山所戀愛之宮嬪即飛鸞輕鳳二人？

　　義山詩中屢用「鸞」、「鳳」字樣，這不能說他無所用意。例如《鸞鳳》：
　　「舊鏡鸞何在，衰桐鳳不棲。金錢饒孔雀，錦段落山雞。王子調清管，天人降紫泥。豈無雲路分，相望不應迷。」「鸞」指輕鸞。「衰桐鳳不棲」謂文宗方寵幸楊賢妃，對於舊日宮嬪，恩澤大不如前，不常臨幸。此句與「桐拂千尋鳳要棲」可相呼應，不過此處「鳳」指文宗，而那首詩之「鳳」字則義山自指罷了。「天人降紫泥」謂飛鸞輕鳳以宮嬪之貴，而肯紆其身份，垂青寒士，豈非如天上神仙，下降塵世。末兩句言我等身份懸殊，豈無貴賤之別，不過相愛既摯，也顧不得許多。「孔雀」或以比入宮的富有金錢之勳貴子弟（此語稍誤續編已更正）。「山雞」則義山自比。山雞文彩，雖亦輝煌，究差鸞鳳幾等。而鸞鳳不以為嫌，引為同類，豈能無感於中？《鳳》詩「未判容彩借山雞」與「錦段落山雞」，是同樣感激涕零的筆法。
　　如果說義山此詩乃詠真鸞真鳳，則詩之後四句，說的是什麼呢？
　　當時曲江離宮大講開放政策，夢遊天宮的倒很不少，流品亦頗雜，義山更有《蠅蝶雞麝鸞鳳等成篇》一詩：「韓蝶翻羅幕，曹蠅拂綺窗。鬥雞回玉勒，融麝暖金釭。玳瑁明書閣，琉璃冰酒缸。畫樓多有主，鸞鳳各雙雙。」詩中「雞」自指。「韓蝶」「曹蠅」指韓曹二姓，「麝」指謝姓。
　　離京後，回念宮中事及鸞鳳二人，有《當句有對》一詩：「密邇平陽接上蘭，秦樓鴛瓦漢宮盤。池光不定花光亂，日氣初涵露氣干。但覺遊蜂饒舞蝶，豈知孤鳳憶離鸞？三星自轉三山遠，紫府程遙碧落寬！」
　　「平陽」乃公主之宅，見《漢書》。「上蘭」見《西徵賦》。顏師古注曰：「上蘭，觀名，在上林中。」這一句詩正說明當時得入宮庭與宮嬪發生戀愛，乃由女道士等之攜帶，而女道士即系出家修道公主觀中的人。「密邇」、「接」等字，可見離宮道觀之相近。
　　「秦樓漢宮」明指宮殿。「鴛瓦」見《鄴中記》：「鄴中銅雀台，皆鴛鴦瓦」。白居易亦有「鴛鴦瓦薄霜華重」之句，乃指帝王家瓦而言。
　　《丹丘》一絕，也是義山西遊時憶念輕鳳之作。詩云：「青女丁寧結夜霜，羲和辛苦送朝陽。丹丘萬里無消息，幾對梧桐憶鳳凰。」
　　《鳳》：
　　「萬里峰巒歸路迷，未判容彩借山雞。新春定有將雛樂，阿閣華池兩處棲。」
　　據此二詩，義山與飛鸞輕鳳二人雖都認識，而偏愛者實為輕鳳。「將雛」等語可見義山作此詩時，輕鳳已有娠，但非蔣王宗儉，因為宗儉於開成二年封王，此時早已出世了。《唐書》稱文宗有二子四女，或者後來生了一個女孩子（更正見後《藥轉》詩解）。

　　（3）何以知飛鸞輕鳳之姓為盧？

　　按敬宗納飛鸞輕鳳，史無明文，《杜陽雜編》亦未著二人之姓氏。但我於義山詩曾尋出許多憑證，敢斷定她二人姓盧。
　　義山《富平少侯》確係刺敬宗，結句「新得佳人字莫愁」亦確係指飛鸞輕鳳二人。按莫愁乃洛陽女子，姓盧。必鸞鳳二人亦姓盧，故義山始以莫愁相比。
　　現在為容易明白起見，將梁武帝《河之水》全詩錄存於下：
　　「洛陽之水向東流，洛陽女兒名莫愁。莫愁十三能織綺，十四採桑南陌頭。十五嫁為盧家婦，十六生兒字阿侯。盧家蘭室桂為梁，中有郁金蘇合香。頭上金釵十二行，足下絲履五文章。珊瑚掛鏡爛生光，平頭奴子提履箱。人生富貴何所望？恨不早嫁東家王！」
　　義山《代應》一絕云：「本來銀漢是紅牆，隔得盧家白玉堂。誰與王昌報消息，盡知三十六鴛鴦。」
　　《楚宮》（一作《曲水閒話舊事》）：「月姊曾逢下彩蟾，傾城消息隔重簾。已聞佩響知腰細，更辨弦聲覺指纖。暮雨自歸山悄悄，秋河不動夜厭厭！王昌且在東牆住，未必金堂得免嫌。」
　　《春日》：
　　「欲入盧家白玉堂，新春催破舞衣裳。蝶銜紅蕊蜂銜粉，共助青樓一夜忙！」
　　《細雨》：
　　「帷飄白玉堂，簟卷碧牙床。楚女當時意，蕭蕭發影涼！」還有《馬嵬》：「如何四紀為天子，不及盧家有莫愁！」《對雪》：「又入盧家妒玉堂！」《謔柳》：「玳梁誰道好，偏擬映盧家！」但看義山詩中用盧家故事，形容他和宮嬪戀愛，如此之多，則謂輕鳳姊妹非姓盧竟不可了。
　　「王昌」乃義山自比，王昌與盧家的關係，唐人詩中常用，後來便不可考，想系有許多書籍和故典，今已不傳的緣故。王灼《碧雞漫志》為這事很用了一番考據的功夫，結果說「東家王」即王昌。我以為很有道理。又義山詩「三十六鴛鴦」，王灼以為即古樂府「鴛鴦七十二。」三十六者，三十六雙，即七十二隻也。古樂府《相逢狹路間》篇「……黃金為君門，白玉為君堂……入門時左顧，但見雙鴛鴦。鴛鴦七十二，羅列自成行。」就詩中「白玉為君堂」一語觀之，可知此詩亦為盧家作。這段話，我也認為有理，不過王灼雖考出「王昌」、「三十六鴛鴦」與盧家莫愁的關係，卻不知道義山詩是說的什麼，以為有慕於有夫之婦，又以為有慕於娼妓，那就錯了。
　　如說「盧」乃莫愁夫家之姓，非本身之姓，不可如此用者，那就未免太拘泥，「一聲盧女十三弦，早嫁城西好少年」
　　（徐凝詩），古人早將「盧莫愁」三字打成一片了。

　　（4）何以知宗儉為盧氏所生：

　　《唐書·諸皇子列傳》，言文宗僅有二子。舊書言王德妃生永，宗儉為何人所生，竟未說起。新書始言其為後宮所生。今義山之寫所戀愛的宮嬪，處處表示她有一個兒子。《無題》云：「近知名阿侯，住在小江流。腰細不勝舞，眉長惟是愁。黃金堪作屋，何不作重樓」。《擬意》云：「悵望逢張女，遲回送阿侯」，「夫向羊車覓，兒從鳳穴求。」梁武帝《河之水》歌有「十六生兒字阿侯」之說。義山既以盧氏比莫愁，自然要將他生的兒子，比為阿侯。文宗除太子永及蔣王宗儉外，更無男兒，所以知道宗儉是盧氏所生。《無題》「近知名阿侯」之「名」字疑有誤：一則文理不通，二則阿侯乃男性，而腰細眉長云云，則為女性之形容詞，或是「召」之訛乎？
　　但莊恪太子薨後，文宗尚有一子宗儉，為什麼開成四年立侄陳王為太子，自己親生的兒子，反不使其纘承大寶呢？我想這中間有幾個原因：一者，文宗立太子以賢為主，魯王永未立時，他再三想立敬宗子晉王，晉王早夭，才立永；可見文宗之立太子，並非以親生與否為判斷的。二者，楊妃擅寵，自己雖無兒子，卻屢想扶立那母事她的安王溶，文宗幾為所動，後為宰相李玨所反對，方作罷論，東宮雖立，卒為楊妃所譖死，哪裡還論到一個不相干的宗儉！三者，飛鸞輕鳳貌既艷麗，又生子，而到底沉淪後宮，做個三等妃子，不能與楊妃相抗，想為的出身微賤——樂伎之類——又為了曾侍敬宗，文宗為避嫌起見，不敢立她們為妃。母既不貴，子自然沒有被立的希望了。
　　但鸞鳳等雖為楊妃所嫉妒，而為了自己兒子宗儉之故，倒很替楊妃幫了一番譖陷莊恪太子的忙。不過楊妃並沒有感激她們，而她們反因此害了自己。此事後當詳論一番（此說誤，更正見《王德妃》篇）。

　　（5）何以知飛鸞輕鳳乃是姊妹？

　　《杜陽雜編》亦未言她們是姊妹，但義山《燕台四首》都為她們而作，有「當年歡向掌中銷，桃葉桃根雙姊妹」之句。《景陽宮井雙桐》亦指她們而言。喻她們為雙桐，有同氣連根的意思。又《河內》詩「八桂林邊九芝草，短襟小鬢相逢道。」「九芝」乃漢武帝甘泉宮中之物，借言宮庭。「短襟小鬢」似系借用趙昭儀事。《飛燕外傳》謂昭儀初入宮為禿襟小袖的妝束。昭儀乃飛燕之妹，影射輕鳳乃飛鸞之妹。又代應「昨夜雙鉤敗，今朝百草輸」，古人有藏鉤之戲。李白詩「更憐花月夜，宮女笑藏鉤」，又作「藏弓區」、「藏鬮。」其戲分為二曹，以校勝負，無俱敗之理。義山言雙鉤敗者，追悼盧氏姊妹甚為明顯。

　　（6）義山何故與盧氏姊妹相識？

　　這個問題，很難回答。當時道觀與宮禁既有往來的機會，則在道觀中互相認識，亦未可定；或者飛鸞輕鳳二人和其他不得寵幸的妃嬪們，不甘岑寂，使人在外邊招尋少年。如沈亞之《夢挽秦弄玉自記》中的秦王內史廖家，就是這類的纖頭，又或者是出家公主所薦。
　　不過我可以斷定義山之認識盧氏姊妹，是在混入宮中做醮祭的時候。《玉山》「聞道神仙有才子，赤簫吹罷好相攜」，此神仙才子系指永道士，上文已說過。但永道士雖神通廣大，無故亦不能挈帶平民入宮，則義山之入宮，必假充羽士。（義山曾在玉陽山學過道，一切關於道教的知識及羽士的身份，必甚純熟。假充羽士，萬無被人看破之理。）進去的動機，不過為看熱鬧，兼瞻望宮禁風光，別無其他分外的冀望。但進去之後，盧氏姊妹偶與攀談，盧氏等是浙東人，義山少時也曾跟他父親到過浙東——義山父名嗣，在浙東浙西鎮上當幕府。義山在浙約六年。父卒，始奉喪侍母而歸。見義山祭姊文及馮氏年譜——一提到鄉土，兩人自然越談越相投，話也多了，情感便也慢慢生出來了。以後發生種種戀愛史，自然不算稀奇。
　　但在數十或數百羽士之中，盧氏何以獨與義山攀談呢？這或者是偶然的，天下偶然事正多，何足以此為怪。又或者因義山年青貌俊，有動盧氏等顧盼之處，也未可知。（假定建醮事是在開成元年，則義山彼時僅廿四歲，義山未嘗以貌聞，但其詩頗足證明其容貌為俊秀，如「玉郎會此通仙籍，」《重過聖女祠》）「嬌郎癡苦雲，」（《房中曲》）「天官補吏府中趨，玉骨瘦來無一把！」（《偶成轉韻七十二句贈四同捨》）又《驕兒》詩「袞師我驕兒，秀美乃無匹，」以遺傳律言，子如此秀美，父貌亦必不劣。總之義山即無叔寶之風神，潘安之美色，想也不至於像溫飛卿、羅隱等那樣的有才無貌。但義山入宮前經過道眾的介紹為合理。

　　（八）楊賢妃

　　楊賢妃在我這篇文字裡，本來沒甚地位，不過義山詩中頗有涉及楊妃之處，而且後來的「清宮案」與楊妃亦有關係，不得不略為一論。
　　《唐書》不著文宗后妃傳，前面已說過了。我在各皇子傳及和楊妃有關的各人傳裡，零星的尋出一點材料，才知道楊妃的事跡，前面也說過了。今且言義山關於楊妃各詩。《唐書》言楊妃得寵譖死太子，可見楊妃在文宗前，的確是個紅人兒。義山詩中所有詠柳各篇，都指楊妃，柳和楊本可通用。《柳》詩說：「為有橋邊拂面香，何曾自敢占流光？後庭玉樹承恩澤，不信年華有斷腸。」這是明明指楊妃得文宗之寵幸，如楊柳之佔盡春光。
　　楊妃雖擅專房之寵，對於後宮妃嬪，仍然嫉妒。飛鸞輕鳳二人，恐怕也是她的眼中釘，時時以拔去為快。義山既與鸞鳳等交好，對於楊妃這種態度，頗不以為然。所以《贈柳》有「莫放花如雪，青樓撲酒旗。」《對雪》有「莫入盧家妒玉堂」等句。《謔柳》之「玳梁誰道好，偏擬映盧家。」似指楊妃已得寵幸，還要挑剔鸞鳳等的不是而言。
　　義山將「柳」影射「楊」字，那是很明顯的。有時還將「雪」喻楊妃，想由謝道韞雪詩「莫若柳絮因風起」一句，蛻化而來。
　　義山對於自己這種曲折的譬喻，也很讚自己的聰明。《漫成》云「不妨何范盡詩家，未解當年重物華。遠把龍山千里雪，將來擬並洛陽花。」按何遜在《范廣州宅》聯句有「洛陽城東西，卻作經年別。昔去雪如花，今來花似雪。」等語——所指即是楊花。
　　楊妃雖然得寵，然而像也有個情人，《柳》詩云：「動春何限葉，撼曉幾多枝？解有相思否，應無不舞時。絮飛藏皓蝶，帶弱露黃鸝。傾國宜通伴，誰來獨賞眉？」
　　我們記得《蠅蝶雞麝鸞鳳等成篇》一詩中，當時入宮少年，有一個姓韓的，現在來看義山詠蝶的詩：《青陵台》：
　　「青陵台畔日光斜，萬古貞魂倚暮霞。莫訝韓憑為蛺蝶，等閒飛上別枝花！」干寶《搜神記》：「宋大夫韓憑娶妻美，宋康王奪之，憑怨自殺。妻陰腐其衣，與王登台自投台下，左右攬之，著手化為蝴蝶」。此即韓蝶之出典也。但現在這個化蝶的韓憑，已不忠於故妻，卻飛上別枝，和其他的女子戀愛了。
　　《蝶》：
　　「飛來繡戶陰，穿過畫樓深。重傅秦台粉，輕塗漢殿金。相兼惟柳絮，所得是花心。可要凌孤客，邀為子夜吟。」
　　《蝶》：
　　「孤蝶小徘徊，翩翾粉翅開，並應傷皎潔，頻近雪中來！」
　　雪中還有蝴蝶嗎？這個雪字恐怕是指楊妃。又《蝶》詩「遠恐芳塵斷，輕憂艷雪融。」
　　《蜂》：
　　「小苑華池爛熳通，後門前檻思無窮。宓妃腰細才勝露，趙後身輕欲倚風。紅壁寂寥崖蜜盡，碧簷迢遞霧巢空。青陵粉蝶休離恨，長定相逢二月中！」
　　這處又好像拿蜂來比楊賢妃了。不然尋常詠一蜂，定要拉扯上「小苑華池」、「後門前檻」、「宓妃趙後」做什麼呢？以楊賢妃為蜂，這也是要討論的一個小問題。《長安志》云：文宗章陵陪葬楊封妃。畢沅撫陝時校《長安志》，疑志文有誤，改封妃為賢妃。但我想楊妃在世時恐怕有「封」、「賢」兩名號。「封」與「蜂」音同，或者封乃楊妃的名字，所以義山戲作此詩。
　　還有將「燕」比楊妃的詩：「盧家文杏好，試近莫愁飛。」「去應逢阿母，來莫害王孫。記取丹山鳳，今為百鳥尊」等句，似猜楊妃害了莊恪太子之後，不要更害蔣王宗儉之意。「試近莫愁飛」則有勸她和鸞鳳等聯絡的意思了。以燕比楊妃當由沈扮期「盧家少婦郁金堂，海燕雙棲玳瑁梁」而來，又過渡到「燕啄王孫」趙飛燕故事。
　　文宗崩後，仇士良立武宗，以楊賢妃曾請立安王溶，譖於武宗，賜妃與王死（見《唐書》安王溶楊嗣復等傳）。這件事楊妃本是無辜的，所以義山忘從來之私憾，而一轉為悲悼之情，《垂柳》詩：
　　「娉婷小苑中，婀娜曲池東。朝佩皆垂地，仙衣盡帶風。七賢寧占竹，三品且饒松。腸斷靈和殿，先皇玉座空！」

　　（九）離別

　　義山於開成二年登第，旋舉博學鴻詞落第。三年赴涇原王茂元幕，旋婚於王氏。王茂元乃李黨，義山以婿於王之故，為令狐黨人所擯（？）《安定城樓》詩所謂「賈生年少虛垂涕，王粲春來更遠遊，」即指此時事。
　　義山開成三年春，義山將赴涇原與宮嬪離別，有一首極重要的詩：
　　《擬意》：
　　「悵望逢張女，遲回送阿侯。空看小垂手，忍問大刀頭。妙選茱萸帳，平居翡翠樓。雲屏不取暖，月扇未遮羞。上掌真何有，傾城豈自由。楚妃交薦枕，漢後共藏鉤。夫向羊車覓，兒從鳳穴求。書成祓禊帖，唱殺畔牢愁。夜杵鳴江練，春刀解若榴（一作石榴）。像床穿耙網，犀帖訂窗油。仁壽遺明鏡，陳倉拂彩毯。真防舞如意，佯蓋臥箜篌。濯錦桃花水，濺裙杜若洲。魚兒懸寶劍，燕子合金甌。銀箭催搖落，華筵慘去留。幾時銷薄怒，從此抱離憂。帆落啼猿峽，樽開畫玸舟。急弦腸對斷，剪蠟淚爭流。璧馬誰能帶，金蟲不復收。銀河撲醉眼，珠串咽歌喉。去夢隨川後，來風貯石郵。蘭叢銜露重，榆莢點星稠。解珇無遺跡，凌波有舊遊。曾來十九首，私讖詠牽牛。」
　　這首詩從「悵望」起，到「燕子合金甌」句止，都是形容兩人戀愛關係以及宮嬪的容貌、形態、兒子、起居……等項。到「銀箭催搖落」以下，便是敘離別的情事，以及別後的相思。
　　「銀箭耿寒漏，金釭凝夜光。彩鸞空自舞，別雁不相將。寄恨一尺素，含情雙玉玸。會前猶月在，去後始宵長。往事經春物，前期托報章。永令虛粲枕，長不掩蘭房。覺動迎猜影，疑來浪認香。鶴應聞露驚，蜂變為花忙。古有陽台夢，今多下蔡倡。何為薄冰雪，消瘦滯非鄉。」
　　（《夜思》）
　　還有《寓懷》五言排律一首，是想念女道士的詩。那首「新來定有將雛樂，阿閣華池兩處棲」及《丹丘》二詩，也在這時候做的。
　　義山在涇原住了幾個月，到三年冬，又回京。四年，釋褐為秘書校書郎，和宮嬪更續前歡，那些《無題》「嗟余聽鼓應官去，走馬蘭台類轉蓬」的詩，都是這個時期做的。

　　（十）清宮案

　　《唐書》本無所謂清宮案，這三個字是我根據義山詩意，杜撰出來的名詞。
　　《舊唐書·莊恪太子傳》：「太子既薨，上意追悔。四年因會寧殿宴，小兒緣橦，有一夫在下，憂其墮地，有若狂者。上問之，乃其父也。上因感泣，謂左右曰：『朕富有四海，不能全一子！』遂召樂官劉楚才宮人張十十等，責之曰：『陷吾太子皆爾曹也，今已有太子，更欲踵前耶？』立命殺之。」《新唐書·莊恪太子傳》「……是年暴薨，帝悔之。明年下詔以陳王為太子，置酒殿中。有俳兒緣橦，父畏其顛，環走橦下。帝感動，謂左右曰：『朕有天下，反不能全一兒乎？』因泣下。即取坊工劉楚才等數人，付京兆榜殺之。及禁中女倡十人斃永巷，皆短毀太子者……」
　　但是讒毀太子，楊賢妃之力居多。文宗感悟之後，不斥楊妃，只拿宮人們出氣，我覺得有點奇怪。
　　照我的意思，文宗之殺樂官宮倡，一小半是為的他們曾譖陷太子，一大半還是為了要正她們引誘外間少年，破壞宮庭法紀之罪，所以此案我名之為「清宮案」。
　　宮倡與樂官行動自由，互相戀愛，只算常事，像前面說的永新念奴便是一個最好的例子。不過他們自己戀愛也罷了，又代那班深居宮庭的宮人，介紹外人，一被發覺就不能說無罪了。義山也知道她們這樣混鬧下來，終有一天要得災禍的，所以《宮妓》一詩曾說：「珠箔輕明拂玉墀，披香新殿斗腰支。不須看盡魚龍戲，終遣君王怒偃師。」
　　這詩楊億和他的朋友曾擊節歎賞過，以為寓意深妙，令人感慨不已（見楊文公《說苑》）。我初讀義山這首詩，實不知道他的寓意在什麼地方？為什麼讀了令人感慨不已？楊億的稱讚，真有些令我莫名其妙。但近來我懂得義山詩中的戀愛事跡，再來讀這首詩，「感慨」雖然未必，「擊節」確乎要來一兩下。因為他所用偃師的故事，寓意果然十分深妙。《列子》：周穆王西巡狩道，有獻工人名偃師。偃師所造倡者，趣步俯仰，頷其頤則歌合律，捧其手則舞應節，千變萬化，惟意所適。王以為實人也，與盛姬內御並觀之。伎將終，倡者瞬其目，而招王之左右侍妾。王大怒，欲殺偃師。偃師大懾，立剖散倡者以示王，皆傅會革木膠漆白黑丹青之所為……
　　義山的意思，即是說宮倡們私狎外間少年，「紙老虎」終有一天的戳破。《擬意》云：「真防舞如意。」《拾遺記》：「孫和悅鄧夫人，嘗著膝上。和月上舞水精如意，誤傷夫人頰，血流污褲，嬌奼彌苦。」義山用此典，蓋亦畏憚唐文宗一朝發覺宮嬪罪狀，「真防」二字，實有不勝其危懼之意。《無愁果有愁曲北齊歌》「東有青龍西白虎，中含福星包世度。玉壺渭水笑清潭，鑿天不到牽牛處。騏麟蹋雲天馬獰，牛山撼碎珊瑚聲。秋娥點滴不成淚，十二玉樓無故釘。推煙唾月拋千里，十番紅桐一行死。白楊別屋鬼迷人，空留暗記如蠶紙。日暮向風牽短絲，血凝血散今誰是！」
　　馮浩以為這首詩乃悼劉從諫，其說太穿鑿。謂為詠北齊事，又完全和史實不合。我以為這實是紀宮倡遭禍的一首詩。「十番紅桐一行死」說得何等明白！
　　「青龍白虎」，言宮庭守護之人。「福星」、「包世度」似言有宮倡等之包庇，可以進去。「玉壺」二句言帝王雖自命明察秋毫，但無論怎樣，總察不出宮人的秘密。「牽牛」前面已解釋過好幾回，「牽牛處」即宮中宮人幽會之處。「騏麟蹋雲天馬獰」四句，指搜檢時的情形。
　　「推煙唾月」，即推勘之謂。「蠶紙」似即宮人與外間通信時用的「密碼。」
　　「日暮向風牽短絲」，言此十人都有賜繯之慘。
　　這一出王熙鳳搜檢大觀園的悲劇表演之後，飛鸞輕鳳兩人也就捲入漩渦，因畏罪之故，雙雙投井而死。花殘玉碎，煞是可憐！（二人所居處有井，屢見詩中。）
　　《景陽宮井雙桐》：
　　「秋港菱花干，玉盤明月蝕。血滲兩枯心，情多去未得。徒經白門伴，不見丹山客。未待刻作人，愁多有魂魄。誰將玉盤與，不死翻相誤。天更闊於江，孫枝覓郎主。昔妒鄰宮槐，道類雙眉斂。今日繁紅櫻，拋人占長簟。翠襦不禁綻，留淚啼天眼。寒灰劫盡問方知，石羊不去誰相絆！」當這件案子發作時，義山或者恰巧回到京裡，（本傳謂以活獄忤觀察使孫簡將罷去，會姚合代，諭使還官。當發憤辭官時，或曾回京一行。）聽見清宮案甚急，知鸞鳳等必將與難，所以勾留而不忍去。即所謂「血滲兩枯心，情多去未得。」「白門」即金陵，亦即石頭城之訛轉，解見後。「徒經白門伴」一語文理未順，疑「伴」字是「畔」之誤。「丹山客」借言鳳，所謂「記取丹山鳳，今為百鳥尊。」也。此二句含盧輕鳳三字。「玉盤」是義山贈鸞鳳等之紀念物，二人之及於禍，與這個「玉盤」大有關係，故有「誰將玉盤與，不死翻相誤！」之句。後來《回中牡丹為雨所敗》也有「玉盤迸淚傷心數」的話，故我說這個玉盤不是隨便做在詩中的。「昔妒鄰宮槐」四句，言昔日妒鄰宮之美人，而今自己死了，讓楊妃之獨佔春光，要妒也無從妒了。集中有《百果嘲櫻桃》、《櫻桃答》等詩，我疑其指楊妃，楊妃在義山詩本為「柳」，今喻之為「繁紅櫻」者，因為鄭櫻桃是古妃之名，見《十六國春秋》。
　　《景陽井》：
　　「景陽宮井劇堪悲，不盡龍鸞誓死期。腸斷吳王宮外水，濁泥猶得葬西施！」
　　《與同年李定言曲水閒話戲作》：「海燕參差溝水流，同君身世屬離憂。相攜花下非秦贅，對泣春天類楚囚；碧草暗侵穿苑路，珠簾不卷枕江流。莫驚五勝埋香骨，地下傷春亦白頭！」
　　此言「西施」猶得埋於濁泥之中，而鸞鳳二人乃以宮井為瘞骨之所，豈不可憐。
　　「五勝」見《秦始皇本紀》，推始終五德之傳。周得火德，秦代周，從所不勝，以為水德之始。又《漢書·律歷志》：秦兼併天下，亦頗推五勝，自以為獲水德。「五勝」是水的代名詞，言五勝埋香骨，則鸞鳳二人死於水中無疑了。
　　當獄急時，義山愛莫能助，痛苦萬分。那一首千古愛誦的《無題》，當即此時作：「相見時難別亦難，東風無力百花殘。春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干！曉鏡但愁雲鬢改，夜吟應覺月光寒。蓬山此去無多路，青鳥慇勤為探看。」
　　這一首真是在心顫魂飛，腸回氣蕩時，做出來的好詩，如說中國沒有好哀情詩，便請他讀義山這一首。還有「氣盡前溪舞，心酸子夜歌。峽雲尋不得，溝水欲如何。朔雁傳書絕，湘篁染淚多。無由見顏色，還是托微波！」也同時之作。

　　（十一）追悼

　　鸞鳳二人死後，義山悲悼異常，追悼之詩極多，逐一錄之如《燕台四首》：
　　「風光冉冉東西陌，幾日嬌魂尋不得。蜜房羽客類芳心，冶葉倡條偏相識。暖藹輝遲桃樹西，高鬟立共桃鬟齊。雄龍雌鳳杳何許？絮亂絲繁天亦迷。醉起微陽若初曙，映簾夢斷聞殘語。愁將鐵網讛珊瑚，海闊天翻迷處所。衣帶無情有寬窄，春煙自碧秋霜白。研丹擘石天不知，願得天牢鎖冤魂。夾羅委篋單綃起，香肌冷襯琤琤珇。今日東風自不勝，化作幽光入西海。」
　　（《右春》）
　　這首詩可以分為五段；第一和第二兩段，言鸞鳳等死後欲覓其魂竟不可得。第三段言醒時殘陽在地，睡眼惺忪，誤以為初曙時之日光，而且此時精神亦恍惚未定，簾前猶若映有夢中人之影，而且聞其殘語，但轉瞬間神志清醒了，幻想也消滅了，才想到這一別是永久的離別，你如想再去尋她，即海闊天翻，還不能相遇呀！「衣帶」句言相思之極，瘦盡腰圍。我之窮冤酷恨，祈天而天不知，但能否借我天牢，將這不可尋覓的冤魂鎖住，使我一見呢。這幾句和鐵網珊瑚句意同。「前閣雨簾愁不卷，後堂芳樹陰陰見。石城景物類黃泉，夜半行郎空柘彈。綾扇喚風閶闔天，輕幃翠幕波淵旋。蜀魂寂寞有伴未？幾夜瘴化開木棉。桂宮留影光難取，嫣薰蘭破輕輕語。直教銀漢墮懷中，未遣星妃鎮來去。濁水清波何異源？濟河水清黃河渾。安得薄霧起湘裙，手接雲車並呼太君！」
　　（《右夏》）
　　這詩第一段說現在到曲江離宮去走走，珠簾不卷，芳樹陰陰，前此風光，何等明媚，此時竟像黃泉一般的慘戚。「柘彈」，見文遷注《古史考》，柘樹枝長而勁，烏集之。將飛，柘起彈烏……此言從前私會時在樹枝下穿過來，曾使宿鳥驚飛。現在樹枝依然，而夜半之行，已不可再得。《池邊》：「玉管葭灰細細吹，流鶯上下燕參差。日西千繞池邊樹，憶把枯條撼雪時！」這也是一首回憶的詩，所寫情景相類。第四段言文宗殺宮人，那知道楊賢妃也是不乾淨的。你只說濟河水清，黃河水濁，其實來源是一樣的。楊妃無罪，則宮人亦不當殺，今宮人枉死，安得呼天而訴其冤呢！
　　「月浪沖天天宇濕，涼蟾落盡疏星入。雲屏不動掩孤，西樓一夜風箏，急織相花寄遠，終日相思卻相怨。但聞北斗聲迴環，不見長河水清淺。金魚鎖斷紅桂春，古時塵滿鴛鴦茵。堪悲小苑作長道，玉樹未憐亡國人。瑤琴爸爸藏楚弄，越羅冷薄金泥重。簾鉤鸚鵡夜驚霜，喚起南雲繞雲夢。雙玸丁丁聯尺素，內記湘川相識處。歌唇一世銜雨看，可惜馨香手中故。」
　　（《右秋》）
　　第一段長夜相思，輾轉不寐，而西樓偏風送箏聲，箏乃所愛宮嬪善彈之樂器，今聞此聲，能不惆悵？第二段言昔日相思之切，而相會極難。第三段言宮禁雖嚴，但外人可以從小苑進去，《藥轉》「露氣暗連青桂苑，風聲偏獵紫蘭叢」可證。「亡國人」指張孔兩貴妃，陳後主曾作《玉樹後庭花》之曲。此言昔由小苑達離宮，和飛鸞輕鳳等相會，二人可愛之處比張孔兩妃還要過之。第四段言空房寂寞，二嬪只有玩弄「錦瑟」以解相思，但霜華夜重，越羅單薄，鸚鵡聞瑟聲驚啼，不免要回想從前與情人相晤時的快樂。「雲夢」用宋玉《高唐賦序》，也就是楚襄王和巫山神女的故事。第五段記兩人通信之事，鸞鳳二人善於唱歌，將一世愛惜這美妙的歌唇，誰知兩朵名花竟在我手中萎謝了呢！
　　「天東日出天西下，雌鳳孤飛女龍寡。青溪白石不相望，堂中遠甚蒼梧野。凍壁霜華交隱起，芙根中斷香心死。浪乘畫扮憶蟾蜍，月娥未必嬋娟子。楚管蠻弦愁一概，空城舞罷腰支在。當時歡向掌中銷，桃葉桃根雙姊妹。破鬟委墮凌朝煙，白玉燕釵黃金蟬。風車雨馬不持去，蠟燭啼紅怨天曙。」
　　（《右冬》）
　　「天東日出天西下」，言敬宗駕崩，如太陽之西墜，文宗接著做皇帝，又像一顆新太陽從東方升起。但飛鸞輕鳳竟成寡婦（與《聖女祠》「寡鵠」、「羈凰」句參看）。後雖為文宗收入後宮，可是不甚加以寵幸，如青溪神女與白石先生（見《列仙傳》）之不相聚合，名義上雖然有夫，實在還是和守寡時候一樣。「堂中遠甚蒼梧野」，用虞舜南巡崩於蒼梧之野，娥皇女英不能從的典故。言鸞鳳雖侍文宗同居一堂，而漠不相關，其生活比之守寡時更為無聊，更為寂寞。何況又有楊賢妃像冷酷無情的凍壁霜華，從中作梗，使得盧氏姊妹對於文宗心灰意冷，不得不愛他人了。「浪乘畫扮憶蟾蜍，月娥未必嬋娟子。」指那些入道而不安寂寞的宮人，就是宋華陽。她原與鸞鳳交好故常連帶及之。「楚管」二句，言盧等歌舞之佳。「桃葉桃根」，表明盧氏等乃系姊妹。末一段言二嬪投井後，義髻委地，所佩玉釵金蟬皆未持去，徒留紅燭，淚滴清宵。
　　《楚宮》：
　　「湘波如淚色皒皒，楚厲迷魂逐恨遙。楓樹夜猿愁自斷，女蘿山鬼語相邀。空歸腐敗猶難復，更困腥臊豈易招？但使故鄉三戶在，彩絲誰惜懼長蛟！」
　　屈原投淚羅而死，盧氏姊妹亦死於水中，所以有彩絲長蛟的聯想。
　　《曲江》：
　　「望斷平時翠輦過，空聞子夜鬼悲歌。金輿不返傾城色，玉殿猶分下苑波。死憶華亭聞唳鶴，老憂王室泣銅駝。天荒地變心雖折，若比傷春意未多！」
　　《代應》：
　　「清水分流西復東，九秋霜月五更風。離鸞別鳳今何在？十二玉樓空更空！」
　　《相思》：
　　「相思樹上合歡枝，紫鳳青鸞共羽儀。腸斷秦台吹管客，日西春盡到來遲。」
　　這幾首都是在曲江離宮外面所作。「鸞」、「鳳」屢次點明。做皇帝的人三宮六苑，坐擁無數佳麗，但又不能一一加以愛寵，致使後宮多怨曠之聲，不免有在外間招尋面首之事，一被發覺，立加誅殺，不但有違人道，而且焚琴煮鶴，也不免有殺風景之譏。義山痛憤極了，所以又有一首《蜀桐》：「玉壘高桐拂玉繩，上念非霧下含冰。枉教紫鳳無棲處，斫作秋琴彈壞陵！」

　　（十二）義山之身世與戀愛的關係

　　新舊《唐書》本傳對於義山的身世，大略都作這樣的話：李德裕和牛僧孺互相讎怨，令狐楚、李宗閔、楊嗣復等屬牛黨。義山初見賞於令孤楚，後又藉其子綯之力，登進士第，但義山竟做了屬於李黨的王茂元的女婿，所以牛黨的人，從此瞧不起義山。令狐綯說他背恩，更加嫌惡他。
　　後來義山的丈人峰死了，到京候調，竟沒個人肯照應他一下，義山只得跟隨鄭亞、盧宏正等混了幾年。及令狐綯登相位，義山屢以詩文干請，才補他一個太學博士。柳仲郢鎮東蜀，義山跟了他去。郢廢罷。義山歸鄭州，不久便患病死了。
　　本傳在時間和地點的種種錯誤，馮氏已加以修正，不必更述。單就義山身世來說，千古以來，沒有一個不承認義山就婚王氏，為他一生運命通塞之大關鍵的。
　　但是《唐書》的話這樣可信嗎？我以為未必。
　　（一）我們要知道唐朝牛李兩黨，傾軋雖然激烈，但都不出權利問題，並沒有什麼深讎宿憾。權利衝突了，便攻擊起來，權利平均了，便又可以妥協起來。看戰國時的諸侯，今日干戈，明日玉帛，現在的軍閥朝換蘭譜，暮成寇仇，戰場上尚且如此翻覆，何況朝庭之上呢？就說大首領有點私怨，那手下的羽黨也拚著命互相尋仇，就不免遠於事實了。讓我們在《唐書》裡尋出幾個例來證實這話罷。
　　（a）令狐楚屬牛黨，但曾進用李黨皇甫鎛、蕭俛等。
　　（b）李德裕曾使柳仲郢為京兆尹，柳仲郢是牛僧孺的朋友。
　　（c）盧宏正屬牛黨，但曾受李德裕之推薦。
　　柳仲郢、盧宏正都是大人物，尚且跨黨。義山那時的名位，夠得上李宗閔、楊嗣復等的注意嗎？
　　（二）本傳說義山就婚王氏後，令狐綯便惡他背恩了。但考義山就婚王氏繫在開成三年（大約繫在夏間，《漫成》「霧夕詠芙蕖，何郎得意初」可證），但以後文字涉及令狐家者頗多。義山既以就婚王氏為綯所薄，這些筆墨的事，又借重他做什麼呢？請看下面各文。
　　開成三年（公元八三八）　　有《奠相國令狐公》文
　　開成五年（公元八四○）　　有《酬別令狐補闕》詩（綯於二年為左補闕）
　　會昌元年（公元八四一）　　有《贈子直花下》詩
　　會昌四年（公元八四四）　　有《寄令狐郎中》詩（綯是年為右司郎中）
　　大中元年（公元八四七）　　有《酬令狐郎中見寄》詩
　　大中三年（公元八四九）　　有《夢令狐學士》及《令狐舍人說昨夜西掖玩月因戲贈》（綯於大中二年知誥制翰林學士，三年為中書舍人）。
　　此外又有《子直晉昌李花》、《宿晉昌亭聞驚禽》、《晉昌晚歸馬上贈》（晉昌乃令狐綯之府第）。
　　根據這些詩，我們知道義山結婚王茂元家後，和令狐綯常相酬唱，義山還常住在令狐家裡，兩人交情並沒有決裂。那一首「郎君官貴行施馬，東閣無由得再窺」的詩，雖被《北夢瑣言》造了一個故事，卻不十分可信。
　　令狐綯做了宰相之後，雖沒有提拔義山，但義山在令狐之門不過是一個文士，並無生死交情。宰相堂前，依草附木之人，何可限量，義山也不過其中的一個罷了。偶然忘記提拔他，算得什麼大事，義山也不見得從此便怨令狐。照《唐書》的意思，令狐綯做了宰相，非提拔義山至節度使不可，然則嚴武和杜子美也是兩代交情，為什麼也沒有大好處給他呢。
　　我看義山之就婚王氏，令狐綯或者有點不高興，但不會永遠懷恨的——因為義山實無使他永遠懷恨的資格。
　　義山之不遇，一半乃他命運使然，一半也和他的戀愛有點關係。
　　當時宮闈不肅，朝野都知，不過事關皇家名譽，沒有人敢來多話罷了，義山和女道士宮嬪等戀愛，每忍不住栩栩自得，形之篇章，雖然用的隱語，別人豈有猜不著的，這件事傳到秉政者的耳朵裡，便不免真的要惡他「詭薄無行」了。義山試博學鴻詞之落第，我怕就是因戀愛事被人排斥的結果。義山《有感》：「非關宋玉有微詞，卻是襄王夢覺遲。一自高唐賦成後，楚天雲雨盡堪疑。」《東阿王》：「國事分明屬灌均，西陵魂斷夜來人。君王不得為天子，半為當時賦洛神。」還有《漫成》：「沈約憐何遜，延年毀謝莊。」《寄溫飛卿》：「昔歎讒銷骨」等句。就婚王氏非暖昧之事，何讒毀之可言？《東阿王》以曹植自比，而且自己也已承認博學鴻詞之落第，是和他的戀愛有關係。「為天子」三字故實系活用，不可拘泥。
　　但他有時也爽性作快意語道：我和宮嬪戀愛，極人間之奇遇，「豈能拋斷夢，聽鼓事朝珂」嗎？
　　有時候惱恨不過，只得罵那些排斥他的人為妒忌，「成都過卜肆，曾妒識靈槎」，「庾郎年最少，青草妒春袍」，這儼然和現代人罵提倡禮教的老先生為犯色情狂一樣的口氣了。
　　義山和宮嬪的一場戀愛，不但影響他的前途，而且還影響他的年壽。
　　大約自二人慘死之後，義山無時無刻不悲悼，逢著美景良辰，則棖觸當時歡愛，見一花一草也要寓意興悲，竟因此鬱鬱成病而死，可謂為千古情種了。
　　義山與宮嬪相會之時期，都在春秋佳日，所以在這兩季中節期，也教他的回憶特為深切。「二月二日」是一種節期（《文昌雜錄》：唐時節物，二月二日，迎富貴果子），宮嬪都到曲江，後來義山隨柳仲郢在蜀，有《二月二日》一首。所謂「花須柳眼各無賴，紫蝶黃蜂俱有情」，雖寫本地風光，卻有他自己的寓意。
　　七夕拜月乞巧，是唐明皇和楊貴妃創造出來的節期，故唐時極盛行。義山想曾於七夕之夜，到曲江離宮一次，《曼倩辭》：
　　「十八年來墮世間，瑤池歸夢碧桃間。如何漢殿穿針夜，又向窗中覷阿環？」
　　義山每以東方朔自比，此回或者由隔苑偷看楊賢妃。「阿環」是楊貴妃小字，借此影射。自此以後每逢七夕必有一詩。在甘肅時有《回中牡丹為雨所敗二首》：「下苑他年未可追，西州今日忽相期。水亭暮雨寒猶在，羅薦春香暖不知。舞蝶慇勤收落蕊，有人惆悵臥遙帷。章台街裡芳菲伴，且問宮腰損幾枝？」
　　「浪笑榴花不及春，先期零落更愁人。玉盤迸淚傷心數，錦瑟驚弦破夢頻。萬里重陰非舊圃，一年生意屬流塵。前溪舞罷君回顧，並作今朝粉態新。」
　　「下苑」即曲江。「水亭」指離宮，即采霞亭之類。《漢武內傳》帝以紫羅薦地，燔百和之香。「章台伴」乃是楊柳，指楊賢妃。飛鸞輕鳳二人死於開成四年冬間，（《舊唐書》文宗召宮倡等責之曰：「陷吾太子，皆爾曹也。今已有太子，更欲踵前耶？」此太子指陳王成美。陳王立於四年十月。故知清宮案發作於十月之後。）次年正月文宗駕崩，楊賢妃等亦遇害。所以義山連帶說起她來。
　　《獨居有懷》：
　　「麝重愁風逼，羅疏畏月侵。怨魂迷恐斷，嬌喘細應沉。數急芙蓉帶，頻抽翡翠簪。柔情原不遠，遙妒已先深。」「浦冷鴛鴦去，園空蛺蝶尋。蠟花長遞淚，箏柱鎮移心。覓使嵩雲暮，回頭灞岸陰。只聞涼葉院，露井近寒砧。」
　　詩中又提「麝」、「羅」、「蛺蝶」、「井」等字。
　　荷花是曲江重要景物之一。故義山一見荷花，便引他無窮的悲愴。
　　《贈荷花》：
　　「世間花葉不相倫，花入金盆葉作塵。惟有綠荷紅菡萏，卷舒開合任天真。此花此葉常相映，翠減紅衰愁殺人！」《過伊僕射舊宅》：「……幽淚欲干殘菊露，餘香猶入敗荷風。何能更涉瀧江去，獨立寒沙吊楚宮」。《七月二十九日崇讓宅宴作》：「……浮世本來多聚散，紅蕖何事亦離披？……」一是開成五年，重遊江鄉時作，一是會昌元年江鄉還京時作。又《暮秋獨遊曲江》：「荷葉生時春恨生，荷葉枯時秋恨成。深知身在情長在，悵望江頭江水聲。」
　　在四川時義山已悼亡，兼痛惜宮嬪，心緒更為不順，只好縱酒自遣。《春深脫衣》：「日烈憂花甚，風長奈柳何。陳遵容易學，身世醉時多。」
　　拚酒太甚，身體漸漸虛弱，竟為病魔所侵了。有《屬疾》及《有懷在蒙飛卿》，「薄宦頻移疾」等句。《病中聞河東公樂營置酒口占寄上》：「……因憂武昌柳，遂憶洛陽花……」《梓州罷吟寄同捨》：「……楚雨含情皆有托，漳濱臥病竟無聊。長吟遠下燕台去，惟有衣香染未銷！」暗說病由悼念宮嬪而起。
　　回到鄭州，不久病卒，年僅四十有五。（根據《馮譜》）

　　（十三）錦瑟詩

　　「錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑；滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。此情可待成追憶，只是當時已惘然？」
　　義山集中《錦瑟》一詩，歷來無人能解，所以聚訟紛紛，莫衷一是。有些人說錦瑟是當時貴人愛姬之名。（劉貢文《中山詩話》）因此便有人疑錦瑟為令狐家青衣。有些人說是賦瑟。（靖康《湘素雜誌》借黃山谷與蘇東坡的問答。）有人說是悼亡。正是這種解釋，總難教人滿意，故元遺山《論詩絕句》，還在那裡喊著說：「望帝春心托杜鵑，佳人錦瑟怨華年。詩家總愛西昆好，只恨無人作鄭箋！」王漁洋也有「一篇錦瑟解人難」之歎。
　　近人孟心史先生在《東方雜誌》第二十三卷第一號上發表了一篇《李義山錦瑟詩的考證》證明這詩是義山為悼亡而作。我在未讀義山詩之前，頗震驚孟先生徵引之博，和考證之精，不過近來於義山詩集下過一番研究的功夫，對於孟先生的說法，就不能不懷疑了。
　　孟先生考證有這樣一個主要點：《史記·封禪書》：太帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破為二十五弦。瑟為二十五弦，但古傳為五十弦所破，合兩二十五，成古瑟弦數。義山婚王氏時年二十五，意其婦年正同，夫婦各二十五，適合古瑟弦之數。因恆以錦瑟為嘉偶之紀念。
　　孟先生引了許多書籍，證明義山結婚時為二十五歲，就算對吧（義山開成三年婚於王氏時年二十六），但其婦婚時是否確係二十五歲，竟無可證，對於「錦瑟無端五十弦」的一句詩，算只解釋出了半句。
　　這樣洋洋萬言的考證，只考出《錦瑟》詩的半句，能教我們相信他說的悼亡是對的嗎？
　　何況義山詩集中關於五十弦瑟，不僅《錦瑟》詩，像那「雨打湘靈五十弦」；「遂令五十絲，中道分宮徵」及「錦瑟長於人」、「錦瑟驚弦破夢頻」，如說「五十弦」及《錦瑟》詩是悼亡，那麼這些詩也都是悼亡了。
　　我說錦瑟果然是義山愛情紀念之物，《錦瑟》一詩也果然是悼亡之詩，不過所紀念所追悼的，乃是他所戀愛的宮嬪，和他自己的妻子毫無干涉。
　　我以為《錦瑟》詩應當這樣解釋：湘靈素女二人皆古妃，善於鼓瑟，義山所愛宮嬪亦善音律，曾以樂器相贈，故義山以錦瑟制題為詩。「五十弦」不過表明妃嬪所用之瑟，與義山夫婦年齡無關。
　　「莊生曉夢迷蝴蝶」，用莊子「不知莊周之為蝴蝶？蝴蝶之為莊周？」言昔日和宮嬪戀愛之快樂，胡然而天，胡然而帝，有如做夢一般，幾乎不敢自信真有此種奇遇。故用「迷」字形容。如說悼亡，則當用鼓盆典才是。
　　「望帝春心托杜鵑」謂宮嬪冤死，魂當化為啼血之杜鵑，以訴不平。《燕台》詩中之「蜀魂寂寞有伴未？」《哀箏》詩中之「湘波無限淚，蜀魄有餘冤」，可以參看。
　　「滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙」，是指義山贈宮嬪作為紀念品之玉盤而言。按《述異記》：「鮫人水居如魚，不廢機織，泣則皆成珠。」左思《吳都賦》註：「鮫人臨去從主人索器，泣而出珠，滿盤以與主人。」義山的《碧瓦》詩有「珠啼冷易銷」，更證以「誰將玉盤與，不死翻相誤！」及「玉盤迸淚傷心數，錦瑟驚弦破夢頻，」二句，鮫人泣珠滿盤影射「盤」字，次句用「藍田種玉」點明「玉」字。二句含「盤」、「玉」二字，因為詩之韻律所拘，只有採用倒裝。可以知道義山受宮人贈與錦瑟後，曾報以玉盤。清宮案發作時，這個玉盤也被檢去，二人恐推勘時供出義山，誤他性命，因而投井以死，用以滅口。
　　玉盤和錦瑟都是義山戀愛史中極重要的關鍵，故都做在詩中。
　　末兩句收足追悼之意。
　　我的《錦瑟》詩解釋完了，讀者若還不信，我可以更尋出幾個證據，證明這首詩為追悼宮嬪而作。
　　要證明錦瑟為宮嬪所贈義山之樂器，須先要證明宮嬪是否善歌舞音律？飛鸞輕鳳二人善歌舞，《杜陽雜編》已說過了。義山有《聞歌》一詩：「斂笑凝眸意欲歌，高雲不動碧嵯峨。銅台罷望歸何處，玉輦忘歸事幾多。青塚路邊南雁盡，細腰宮裡北人過。此聲腸斷非今日，香奧燈殘奈爾何！」
　　又「歌從雍門學」（《碧瓦》），「珠串咽歌喉」（《擬意》），「歌唇一世銜雨看」（《燕台》），都足證明所愛宮嬪之善歌。「便是孤鸞舞罷時」（《破鏡》），「空城舞罷腰支在」（《燕台》），「回雪舞腰輕」（《歌舞》），都足證明所愛宮嬪之善舞。
　　《無題》：「八歲偷用鏡，長眉已能畫。十歲去踏青，芙蓉作裙釵。十二學彈箏，銀甲不曾卸；十四藏六親，懸知猶未嫁；十五泣春風，背面鞦韆下。」此詩亦為鸞鳳二人作，「十二學彈箏，銀甲不曾卸」，足知二人出身樂籍。末兩句似言敬宗崩時，二人只有十四五歲，此外則《擬意》「佯蓋臥箜篌」，《代應》「獨映鈿箜篌」，都可以證明所愛宮嬪善於絃索。
　　我們再看《和鄭愚贈汝陽王孫家箏妓二十韻》：「冰霧怨何窮，秦絲嬌未已。寒空煙霞高，白日一萬里。碧嶂愁不行，濃翠遙相倚。茜裙捧瓊姿，皎日丹霞起。孤猿耿幽寂，西風吹白芷。回首蒼梧深，女蘿閉山鬼。荒郊白鱗斷，別浦晴霞委。長鞍壓河心，白道聯地尾。秦人昔富家，綠窗聞妙旨。鴻驚雁背飛，像床殊故里。遂令五十絲，中道分宮徵。斗粟配新聲，娣姒徒纖指。風流大堤上，悵望白門裡。蠹粉實雌弦，燈光冷如水。羌管促蠻絲，從醉吳宮耳。滿內不掃眉，君王對西子。初花慘朝露，冷臂淒愁髓。一曲送連錢，遠別長於死。玉砌銜紅蘭，妝窗結碧綺。九門十二關，清晨禁桃李。」
　　這首詩不過是借題發揮，因箏妓而想到所戀愛的宮嬪，便將所有情史，背誦一遍。「白門」與「徑從白門伴，不見丹山客」，及「白門寥落意多違」相通。無非應用盧莫愁典故。此想繫在開成三年赴涇原後作。彼時飛鸞輕鳳尚未死，不過已返宮中，故有「九門十二關，清晨禁桃李」之句。義山將桃李喻盧氏姊妹，亦不止這裡兩句，《判春》之「一桃復一李，井上佔年芳。」《嘲桃》、《賦得桃李無言》，都是他想出來的妙喻。
　　這詩裡有一段，將文宗嘲罵得很利害。「鴻驚雁背飛」，說敬宗與文宗本是兄弟，敬宗中道摧折，如雁行之分飛，尚無不可，「像床殊故里」，將文宗比為傲象的「二嫂其治朕棲」就未免太過了。「斗粟」出《漢書·淮南王傳》，亦謂兄弟二人之不相容。鸞鳳本系姊妹，此言娣姒者，姊妹同嫁一夫，則成為娣姒也。二嬪本善絃索，惟既不能彈給文宗聽，則絃索間亦生蠹粉，而文宗所樂聽者乃楊妃之羌管蠻絲耳。「滿內不掃眉，君王對西子」言滿宮嬪御皆懶掃蛾眉，無意妝飾，惟文宗一人獨對楊妃。「一曲送連錢，遠別長於死」，「連錢」為馬。言情人臨我上馬，為歌一曲。此別等於死亡。即指赴涇原王茂元之幕。義山對於文宗的糊塗，諷刺最為刻毒，什麼「春風自共何人笑？枉破陽城十萬家。」什麼「春窗一覺風流夢，卻是同衾不得知！」（《閨情》）還有《屏風》詩的「掩燈遮露密如此，雨落月明俱不知。」措詞極妙，恐怕也在嘲笑這個幾為綠頭巾壓死而還睡在鼓裡的皇帝！
　　話說得離題了。再來討論這錦瑟的問題罷。
　　宮嬪贈給義山的紀念品，我們不必呆板地斷定為瑟，不過是一種有絃索的樂器，說是琴可以，說是箏以及箜篌都可以，義山為詩中韻律所拘，故不得不改幾種花樣，但為我們行文方便起見，只好名它為錦瑟了，但總以「瑟」為宜。
　　義山與錦瑟關係獨深者，因從前曲江幽會時，曾借此為暗號，後義山赴王茂元幕，宮嬪贈此以為別後之紀念。「箏柱鎮移心」，不是已將緣故說明了嗎？
　　二人亡後，義山將她們所贈之紀念品，置於房中，時常摩撫，以寄那永遠的悲哀。「哀箏不出門」（《哀箏》），「錦瑟傍朱櫳」（《寓目》），「歸來已不見，錦瑟長於人」（《房中曲》），可見他和錦瑟竟不可相離。
　　總之義山一生戀愛史雖有女道士和宮嬪二種人物，但女道士旋即負心，後雖重聚，對他仍甚冷淡。故義山也不甚眷戀，只有和宮嬪的一段愛情，真是非比尋常。請看他們的遇合是那樣的離奇，聚散是那樣的不常，情節是那樣的頑艷，結局是那樣的悲慘，可為千古以來文人中罕有的奇遇，情史中第一的悲劇，怎樣能教他捨得不記述出來嗎？但為了種種阻礙之故，只好隱約地，曲折地，將他們的一番情史，做在燈謎似的詩裡，教後人自己去猜，又恐後人打不開這嚴密奇怪的箱子，辜負了他一片苦心，所以又特製一把鑰匙。這把鑰匙，便是《錦瑟》詩。
　　何義門說玉溪以《錦瑟》詩自題其集以開卷（見《柳南隨筆》），可見我們的詩人，已經親手將鑰匙擺在箱面上了！義山還有「聲名佳句在，身世玉琴張」（《崇讓宅東亭醉後沔然作》），這十個大字，是義山一生的縮影，也是他全集的定評。
　　後人也似乎有點明白《錦瑟》詩的重要，所以大家都將這首詩當作聚訟的焦點，都將這首詩代表義山的全集，都想由這首詩解決全集的詩，可惜他們對於鑰匙的本身問題，先鬧不清楚，也就沒法去追尋箱中的寶藏了。
　　因為這個緣故，義山一生的奇情艷遇，竟埋沒了一千餘年！
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