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六、崑崙與中國

　　我國自稱「中國」，蓋閉關時代，本部與四裔相對待之名詞。顧此語亦受兩河文化影響。今日西亞楔形文字發現於地底者，尚不見自稱其國為「中國」之語。然觀乎崑崙號為地中央，及冀州齊州之號為中國，吾知「中國」一詞亦來自西亞矣。今請觀《淮南·地形訓》：「崑崙之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之不死。或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風雨。或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。扶木在陽州，日之所罷。建木在都廣，眾帝所自上下，日中無景，呼而無響，蓋天地之中也。」
　　《河圖·括地象》：
　　「地中央曰崑崙……」
　　「崑崙之墟下洞，含有赤縣之州，是為中則。」
　　「崑崙山為柱、氣上通天。崑崙者地之中也。」「崑崙居地之中，其勢四下，名山大川，皆有氣相承接。」「崑崙地之中也，其外有五色弱水，橫繞三千里，深十三尋。」
　　次則請究「冀州」、「齊州」。中國所謂九州者，自《禹貢》（宋王應麟《玉海》，古帝如伏羲等亦有分州之說，當然不足取）。禹所分者為冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍九州。《爾雅·釋地》，則為冀、豫、雝、荊、揚、兗、徐、幽、營等九州。《周禮·夏官·司馬》所分為揚、荊、豫、青、兗、雍、幽、冀、並等九州。此三書皆中國之經書，代表正統文化者也，而其所記九州之名，便已不能一致。然此尚可推諉為夏商週三代制度有異，故州名亦不同。至《淮南·地形訓》及緯書之九州，名目與經書亦有參差。《地形訓》：「何謂九州：東南神州曰農土，正南次州曰沃土，西南戎州曰滔土，正西吉廾州曰並土，正中冀州曰中土，西北台州曰肥土，正北𧪾州曰成土，東北薄州曰隱士，正東陽州曰申土。」《河圖·括地象》：
　　「東南神州曰晨土，正南邛州曰深土，西南戎州曰滔土，正西吉廾州曰並土，正中冀州曰白土，西北柱州曰肥土，北方玄州曰成土，東北鹹州曰隱土，正東陽州曰信土。」今但論冀州。《周禮·職方氏》「河內曰冀州」，孔安國曰：「舜分冀州之城為幽州、并州。」孔穎達曰：「據職方氏，幽、並山川皆冀州之城，故安國知之。」冀州為今河北、山西及河南黃河以北之地。《爾雅·釋地》「兩河之間為冀州。」而中國古時冀州實在東河之西，西河之東，南河之北，三河以內，與《爾雅》不符。毛晃解之曰：「案《禹貢》導河積石，自積石而下南河謂之西河，至於華陰，折而東，經底柱山，又東徑孟津，東過洛水以北，皆東流，謂之南河。至於大懷山，折而北流，過降水，至於大陸，又北，播為九河，同為逆河，入於海，謂之東河。《爾雅》言兩河者，舉其二，則三可知也」（《禹貢指南》卷一）。
　　又有為望文生義之解者。《晉書·地理志》：「《春秋玄命苞》云：『昂畢散為冀州。亂則冀安，弱則冀強，荒則冀豐。』」《釋名》：「冀州地有險易，帝王所都，亂則冀治，弱則冀強也。」杜牧《罪言》，「《禹貢》九土，一曰冀州，程其水土，與河南等重十一二。以其恃強不循理，冀其必破弱。雖已破弱，冀其復強大，因以為名。」此種繚繞曲折之解釋，乃吾國文人慣技，實不足道。
　　吾人須知《淮南》與《括地象》所言者乃鄒衍之大九州也，觀其與東南神州對舉便可瞭然。彼之冀州與《爾雅》、《禹貢》小九州之冀州本非一地，何能強合？《淮南》、《括地象》皆有「正中為冀州」之語不容忽視。高誘注《淮南》此語云：「冀州，大也，四方之主。」宋均注《括地象》此語云：「冀州，崑崙之山也」（疑原語為「崑崙山之所在也」）。郭璞注《爾雅》「兩河之間為冀州」，曰：「自東河至於西河。」諸人或為漢人，或為魏晉六朝人，彼時緯書及道術之類，尚未盡滅，其語必有所本。郭璞所謂自東河至西河中間為冀，謂其非指東之替格裡斯，西之幼發拉底斯中間之米索博達米亞（Mesopot amia）而言，豈尚有他哉！屈原《九歌·雲中君》：「覽冀州兮有餘，橫四海兮焉窮！」楚懷王大祭諸神以祈勝秦，屈原為作祭歌。楚國之地，戰國時，當《禹貢》揚荊諸州，不及冀州。今屈原捨眼下風光之荊揚，而使神遠覽河北之地，亦殊可怪。前人雖有種種曲解，余皆不取。余以為雲中君亦是西亞傳來之神，為屈原根據外來神話而創作。「冀州」一語乃屈原無意留於歌中者，觀其與四海對舉成文，知歌中冀州，實指中國，乃西亞人所自命之中國。
　　《淮南·覽冥訓》：「於是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州。」高誘注「冀九州中，今謂四海之內」，不失為佳注。蓋古人言洪水之禍，遍及中國，女媧所濟者，不應獨為區區河北之地，則此冀州者又實指全中國而言，特非吾曹之中國耳。
　　道家書除冀州指中國外，齊州所指亦然。《列子》書中，此例尤夥：
　　《黃帝第二》：「黃帝……游於華胥氏之國，在吉廾州之西，台州之北，不知斯（張湛註：離也）齊（張湛註：中也）國幾千萬里也。蓋非舟車足力之所及，神遊而已。」
　　《周穆王第三》：「四海之齊，謂中央之國。」《湯問第五》：「湯又問曰：四海之外，奚有？革曰：猶齊州也。」（張湛註：齊，中也。）
　　《楊朱第七》：「衛端木叔者，子貢之世也，籍其先貲，家累萬金，不治世故，放意所好……至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國，非齊土所產育者，無不致之。猶藩牆之物也。」以四海與齊對舉，可見齊為中國。按端木叔為衛國人，不言衛土而言齊土，又以齊土與殊方偏國對舉，可見乃指中國而言。
　　《爾雅·釋言》：「殷，齊，中也。」《釋地》「九夷、七戎、六蠻，謂之四海。距齊州以南戴日為丹穴，北戴斗極為空桐，東至日所出為太平，西至日所入為大蒙。太平之人仁，丹穴之人智，大蒙之人信，空桐之人武，四極。」以齊州為地理中心，而推論四海四極，則此齊州者，果為何地耶？《爾雅疏》「齊州」二字，則曰「齊，中也。中州為齊州，中州猶言中國也。」唐李賀《夢天》詩「遙望齊州九點煙，一泓海水杯中瀉」，此齊州則為鄒衍之大九州矣。此乃唐人之誤，大九州不能總名齊州也。若謂為中國之小九州，則中國九州本系連接之大陸地，安得為九點煙形？
　　觀《淮南·地形訓》言東南神州曰農土，《括地象》則謂為晨土，形近而訛而已。鄒衍謂中國曰赤縣神州，則此農土者，必中國矣（全部），乃又以冀州為中國，其安可哉？余謂「冀」、「齊」音近，當系一音之轉，且為西亞人指其建國地點而言者。所指當即是兩河流域之美索博達米亞。
　　夫亞洲文化固以兩河流域為最古，當全世界尚在草昧未開之際，而蘇末文化已高，巴比倫、亞述諸國繼起，其天文、曆法、詩歌、美術，已燦爛光華，尤盛極一時。且名王輩出，武功亦極輝煌，屬地之廣，史家謂其幾遍全亞，其王每自稱為「萬王之王」（TheKin gofKings），則其侈然自負其國中阿拉拉特山處大地之中；且自負其建國地兩河流域為九州正中之一州，亦人情之常耳，易足為怪？
　　回教源於阿拉伯半島，其承繼之文化亦與兩河有關，故亦稱回教策源地之天方為大地之正中。劉智《天方典禮擇要·原教》篇謂真宰「造人祖於天方，降聖賢於中極」，自為解曰：「中極，天方之地也。天方處六合之極中，故命曰中極，乃聖賢叢會之地，人民首出之鄉。」又自為考證云：「《天方輿地經》曰：地為圓體，如球，乃水土相合而成，其土之現於水面而為地者蓋球面四分之一也。地之平面自東至西，分為三大土，東曰東土，在西曰西土，東西之間，則中土也。又自東至西作一直線，距南北兩極等，為地經中線，自北極至南極，作一橫線，距東西海岸等，為地緯中線，兩線相交為十字形，天方當其十字交處。西諺曰：大地如磨盤，天方盤之臍也。其形四面皆下，因其地為天地之樞紐，故萬方引向焉。」
　　希伯來民族亦謂耶露撒冷為世界中心。但丁《神曲》言之極詳。大概主張地為圓形，居天體正中。自東至西畫一橫線，剖地球為南北二部分：北部為陸地世界，南部為海洋世界。自魔鬼領袖露齊弗爾反叛上帝，被驅出天庭，摔於地上。魔頭穿南半球而入，而達於北半球。但為地心吸力所牽，至地之中心不再進，上半身在北半球，下半身在南半球，其臍恰當南北分界線之正中。耶露撒冷在魔鬼所居之地獄頂上，《神曲》屢言此事，不一而足。雖耶露撒冷在魔鬼頂上，不在其臍，然以魔臍為南北分界則亦疑其沿襲古代以地球之中心稱為臍之觀念。但丁《神曲》對於地球之界說，與傳統神學已略有出入，庸詎知傳統神學不言耶露撒冷恰位置於魔臍哉？希臘人則謂阿坡羅預言聖壇所在地迭爾腓（Delphi）為世界中心。神殿中有大圓石稱為Omphalos，譯為「臍」，意即大地之臍（Navel of the Earth）也。印度古時稱Benares為聖城，謂其處大地正中，為「世界之臍」。南太平洋復活島，彈丸黑子地耳，乃古來自稱為「世界之臍」。秘魯古印加帝國之象形文字，亦自號其國為大地臍焉。
　　中國古代對於冀州之「冀」字有若干望文生義之解釋，而於齊州之「齊」字，則解釋較確。《伏生尚書大傳》，言旋機玉衡，以齊七政曰：「齊，中也。」馬融注《尚書》亦有此語。張湛《列子注》，邢癿《爾雅疏》，於齊州之齊，一則曰：「中也。」一則曰：「猶中國也。」固不失為佳注，然猶以未能道出所以為恨。清郝懿行《爾雅義疏·釋言》第二，於「殷、齊、中也」引《玉篇》云：「中者，半也。《喪服小記》註：『中，猶間也。』」隱有齊（臍）居人體之半，及中間之義，而亦惜其未徹。惟《史記·封禪書》「始皇祠天主於天齊」曰：「齊之所以為齊，以天齊也。」蘇林曰：「當天中央齊。」索隱曰：「顧氏案：解道彪《齊記》雲，『臨前城南有天齊，五泉並出，有異於常，言如天之腹臍也。』」而後乃將齊字真義完全達出矣。蓋古時文字簡單，腹臍之臍，作齊。《左傳》「後君噬齊」，猶言「噬臍」也。泰山古名天中，言其居天下之中，是則泰山在古時蓋亦居於崑崙地位。中國、希臘、印度、希伯來、阿拉伯、古南美洲，均以其宗教策源地，大神聖壇，政治中心之京都為世界中心，且不約而同均有「臍」之一語。天下無心暗合之事，固亦不鮮，而此種情形，則實堪奇詫。
　　此世界中心之觀念由阿拉伯半島而傳於全世界。除希臘之外又有中國、印度焉。今請先言印度。印度稱其蘇迷盧為器世界之中心，而印度摩揭陀（Magadha）以文化較高，國威較盛之故，亦自稱為中國。東漢時牟融已知此說。其《理惑論》有云：「佛……所生天竺者，天地之中，處其中和也……北辰之星在天之中，在人之北。以此觀之，漢土未必為天中也。」（《弘明集》）
　　吳孫權時，遣使康泰等使扶南，見其王范旃，具問天竺風俗，返國作《扶南傳》，今佚。賴《水經注》等常引其文，故今日尚得知其梗概。《水經注》卷一引《扶南傳》：「昔范旃時，有楊國人家翔梨，嘗從其本國人到天竺，輾轉流賈，至扶南。為旃說天竺土俗，道法流通，金寶委積，山川饒沃，恣其所欲。左右天國，世尊重之。旃問云：今去幾時可到？幾年可回？梨言，天竺去此可三萬餘裡，往還可三年，逾行及四年方返，以為天地之中也。」
　　《梁書》卷五十四：
　　「漢和帝時，天竺數遣使貢獻。後西域反叛，遂絕。至桓帝延嘉二年、四年，頻從日南徼外來獻。魏晉世絕不復通。唯吳時，扶南王范旃遣使人蘇物使其國……其後吳遣中郎康泰使扶南……具問天竺土俗。云：佛道所興國也。人民敦龐，土地饒沃，其王號茂論。所都城郭，水泉分流，繞於渠塹，下流大江。其宮殿皆雕文鏤刻。街曲市裡，屋舍樓觀，鐘鼓音樂，服奢飾華，水陸通流。百賈交會。奇玩珍瑋，恣心所欲。左右嘉維、捨衛、葉波等十六大國，去天竺或二三千里，共尊奉之，以為在天地之中也。」
　　《南史》卷七十八，關於天竺一節，所語略同，想均從康泰《扶南傳》採摘而來。所言之國，皆摩揭陀也。《水經注》卷一又引竺（印度也）法維之言曰：「迦維衛國，佛所生天竺國也。三千日月，萬二千天地之中央也。」是則又以釋迦牟尼所生之國度為天地中央矣。
　　總之，當時印度各國，皆自名為中國，而摩揭陀則尤為「中國中之中國」焉。蓋摩揭陀地勢本在印度中央。阿輸迦王（Asoka）於紀元前二三世紀頃大張國威於全印，其首都華氏城（即《大唐西域記》之波吒厘子城Pataliputre）成為政治文化中心。阿輸迦又為佛教大護法，聲名洋溢，遠及萬國，中國人不言印度則已，言則無不首及此國者。晉法顯《佛國記》可覘一斑：
　　「中天竺所謂中國，俗人衣服飲食，亦與中國同。佛法甚盛。過河，有國名毗茶，佛法興盛，兼大小乘學。見秦道人往，乃大憐愍。作是言：如何邊地人，能知出家為道，遠求佛法？悉供給所需，待之如法。」
　　「法顯初到祗洹精舍，念昔世尊，住此二十五年。自傷生在邊夷，其諸同志，遊歷諸國，而或有還者，或有無常者。今日乃見佛定處，愴然心悲。眾僧出問顯道言：汝從何自來？答云：漢地來。眾僧歎曰：善哉！邊地之人，乃能求法到此！」「南下一由延，到摩揭提國（即摩揭陀），巴連弗邑（即波吒厘子城）。巴連弗邑，是阿育王所治……凡諸中國，唯此國城邑為大，民人富庶，競行仁義……法顯住此三年，學梵書梵語……既到中國，見沙門法則，眾僧威儀，觸事可觀。乃追歎秦土邊地，眾僧戎律殘缺，誓言自今已去，得至佛所，願不生邊地，故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地，於是獨還，順恆水東下……法顯發長安六年，到中國（此中國指印度摩揭提）停六年，還三年。」
　　晉時中國佛教本甚幼稚，法顯游佛教母邦，得接其學人，讀其經典，事事皆勝於中華，因而癠然自失，而生出一種「自卑心理」，情亦可原。惟印度僧人，不問中國全盤文化如何，惟以佛教為標準，居然以中國自居，動輒以我國為「邊地」，為「邊夷」，見有求法往其國者，歎息以為難得。彼時印度人之視我國，竟不啻我國人今日之視非洲黑人、美洲紅人。印僧之夜郎自大，亦可哂已！
　　六朝時喧騰於學術壇坫，有所謂夷夏之論者。中國學者鄙佛教為夷狄之教，佛教徒則謂印度實乃真正之中國，而中華反為邊疆。前者如顧道士所作《夷夏論》，後者則為駁論，皆見《弘明集》。如宋釋僧愍作《戎華論》以抑顧云：「君言夷夏者，東有驪濟之丑，西有羌戎之流，北有亂頭被發，南有剪髮文身。姬孔施禮於中，故有夷夏之別。戎華者東盡於虛境，西則窮於幽都，北則吊於溟表，南則極乎牢閻。如來扇化中土，故有戎華之異也。君責以中夏之性，效西戎之法者，子出自井阪之淵，未見江湖之望矣。如經曰：『佛據天地之中，而清導十方』，故知天竺之土，是中國也。」又宋釋慧通駁顧云：
　　「天竺天地之中，佛教所自出者也。斯乃大法之整肅，五教之齊嚴。」
　　諸如此類言論，六朝時實不勝其多。直至唐時猶有此說。《大唐西域記》卷一：「索河世界（原注，舊曰婆婆世界，又曰娑訶世界）三千大千國土，為一佛之化攝也。今一日月所照臨四天下者，據三千大千世界之中，諸佛世尊皆於此垂化。現在現滅，導聖導凡。」
　　我國之自稱「中國」不知起於何時，我國古時對外自稱為夏，為華。《論語》：「狄夷之有君，不如諸夏之無也。」《荀子》：「越人安越，楚人安楚，君子安夏。」《左傳·襄公十四年》傳：「戎子駒子曰，我諸戎飲食衣服不與華同。」《定公十年》傳：「孔子曰，裔不謀夏，夷不亂華。」《昭公十三年》傳：「子西曰，吳，周之胄裔也，而棄在海濱，不與姬通，今而始大，比於諸華。」中國歷史上有四大帝國，夏、秦、漢、唐是也。後雖亡滅，而其名深印於外國人腦海，歷久不忘，每以呼易代後之中國人，中國人亦即用以自名。如今美國尚有「唐人街」，華僑回國曰「回唐山」，而我民族至今自命漢族。漢時諸外國稱中國為秦，或謂China一字，亦由秦字之轉。則春秋戰國時，我族尚自稱為夏，為諸夏，宜矣。至於華者，或謂乃夏字之音轉。然《左傳·襄公二十六年》傳：「聲子曰：楚失華夏，則析公之為也」，華夏連用，則音轉之說殆有不可通者。證以《左傳·定公十年》傳孔子「裔不謀夏，夷不亂華」二語，裔為邊地，夏則指中原，夷為蠻族，華則文明開化之族矣。
　　商人對外自稱為「我」，如卜辭「貞勿合我吏步」、「𨜓（侵）我圖（鄙）田」、「土方𨜓我田十人」皆其例。周人自稱為「王國」，《大雅·文王》：「思皇多士，生此王國。王國克生，維周之楨。」或稱「有周」，《大雅·YA民》：「天監有周，昭假於下。」或即自稱為「周」，《周頌·維清》：「迄用有成，維周之禎。」《左傳·隱公六年》傳「我周之東遷」。對外自稱亦常為「我」，《大雅·召□》：「我居圉卒荒，」《大雅·皇矣》：「無矢我陵，我陵我阿；無飲我泉，我泉我池，度其鮮原。」但對外又自稱為「中國」，如：《大雅·民勞》：「民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方。」「民亦勞止，汔可小休。惠此中國，以為民逑。」「惠此中國，俾民憂洩。」「惠此中國，國無有殘。」《大雅·蕩》「文王曰咨，咨女殷商，女頒榜於中國，斂怨以為德。」「內酧於中國，覃及鬼方。」
　　《大雅·桑柔》：「哀恫中國，具贅卒荒。靡有旅力，以念穹蒼。」
　　或謂中國，乃國中之意，非謂中原全部。且《民勞》有「惠此京師，以綏四國」語，與「惠此中國，以綏四方」語氣相同，更可知中國二字不過指帝都而言。但商、周稱本國以外之國家皆曰「方」，今以「四方」、「鬼方」與「中國」對舉，其以本族根據地為中國，意識甚為顯明。《左傳·昭公九年》傳：「王使詹桓伯辭於晉曰……先王居祐杌於四裔，以御魑魅，故允姓之奸，居於瓜州。伯父惠公歸自秦，而誘以來，使逼我諸姬，入我郊甸，則戎焉取之。戎有中國，誰之咨也！」《詩經》與《左傳》尚無作偽證據，而其中居然有「中國」一詞，是可見中國一詞，傳入我國甚早。
　　至戰國之世，「中國」一詞，其用始更普遍。細析其作用，凡有三種。第一種指中原，即夏商週三代政治活動之中心地，黃河流域是也。例如：《孟子·滕文公上》：「當堯之時，天下猶未平……獸蹄鳥綯之跡交於中國。」
　　《滕文公上》：「然後中國可得而食也。」《滕文公下》：「當堯之時，水逆行，汜濫於中國。」
　　第二種指齊魯等文化先進國家，秦楚不得與焉。如：《孟子·滕文公上》：「陳良、楚產也，悅周公仲尼之道，北學於中國，北方之學者，莫之或先也。」《離婁下》：「得志行乎中國，若合符節。」
　　第三種指與外國相對待之中國本部而言，如：《孟子·梁惠王上》：「欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。」
　　《史記·孟荀列傳》：「鄒衍以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州……中國外如赤縣神州者九。」除居八十一分之中國，指齊國外，赤縣神州之中國，則指中國全部國土。《禮記·中庸》：「是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貉。」所指亦為中國全部國土。
　　日本古時，亦有天孫族降居葦原中國，而為之主之說。日本以山陽為中國。其觀念殆皆得自我中華，惟為時當甚早耳。較此範圍更廣者，則有「四海」、「天下」二詞。《詩經》中多「四方」、「四國」之語，亦有「四海」字樣，如《商頌·玄鳥》：「邦畿千里，維民所止，肇域彼四海，四海來假，來假祁祁！」亦有「天下」一詞，如《大雅·皇矣》：「以篤於周祜，以對於天下。」凡在天之所覆之土地，皆可名天下，故詩曰：「普天下之，莫非王土。」此種觀念，可以自然產生，不須外來啟示。至於「四海」則非有來源不可。蓋中國乃大陸民族，活動於黃河流域，堯舜夏商時代，或曾與海外有所交通，然所知者不過中國東部之太平洋，南部之印度洋，名之曰「東海」、「南海」，至於北海、西海，則中國民族足跡，從未曾涉及，何以竟有「四海」一詞，見之中國載記乎？印度民族亦好言四海，如四大海水納之毛孔，攝取四大海水等等，與中國皆有所受而然。所受者何，則古兩河流域也。《山海經》山經分為五，而海則四，為東西南北四部分，非其明徵歟？
　　戰國以前，中國載記之有四海諸詞，乃由西亞輾轉傳來，運用頗覺生澀。至戰國時，外來學術大量輸入，而「天下」、「四海」亦遂成為中國人之口頭禪。以孟子為例，則如《公孫丑下》：「夫天不欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？」《滕文公上》：「然則治天下，獨可耕且為歟？……天下之通義也。……天下猶未平……為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。」《滕文公下》：「楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸於楊，則歸於墨……昔者禹抑洪水而天下平。」《梁惠王上》：「故推恩，足以保四海，不推恩，無以保妻子。」《離婁上》：「故沛然德教溢乎四海。」；「天子不仁，不保四海。」
　　其他子書，證例從略。
　　我國歷代人自稱，皆以國號，如漢也，如唐也，明也，清也皆是。即與外國相對待，雖常用中國二字，但仍以國號為多。如「漢與匈奴」，「唐與突厥」，史書之文大率類是。及辛亥革命，建立共和，更國號曰「中華民國」，且日與世界萬國相接觸，自我意識非常覺醒，而後「中國」之觀念乃開始明朗化焉。西人每謂地球本屬圓形，無處不可為大地中心，即無國不可為中國，何中華獨自號以此？彼又安知「中國」一詞，淵源之古，及其所涵之深邪？今兩河流域文化久淪地底，種族亦凋零澌滅。印度凌夷非一日，更無中國之稱。獨我中華文化種族，依然無恙，繩繩繼繼，四千餘年，猶能保存此古色古香，光榮無比之國號，吾人又安能不引為自傲，而永永寶愛擁護之哉？
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