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象存在于西班牙和西藏那樣的僧侶制度，對文化來說，那是一种癆病。它干脆扼殺生命。簡單地說，它削減人口。進修院，等于受宮刑。那已在歐洲成了災害。此外，還得添上經常加在信仰上的粗暴手段，言不由衷的志愿，以修院為支柱的封建勢力，使人口過多家庭的子女出家的宗子制，我們剛才談過的那些橫蠻作風——“地下室”，閉住的嘴，封鎖的頭腦，多少終身在地牢里受折磨的智慧，服裝的改變，靈魂的活埋。除了民族的墮落以外，還得加上個人所受的苦難，無論你是誰，你在僧衣和面紗——人類發明的兩种裝殮死人的服飾——面前，你總會不寒而栗。 可是，在某些角落和某些地方，出家修道的風气竟無視哲學，無視進步，繼續盛行在十九世紀光天化日之下，更奇怪的是苦修習气目前竟有再接再厲的趨勢，使文明的世界為之震惊。一些過了時的團体還想永遠存在下去，那种倔強的想法，就象要人把哈喇了的頭油往頭發上抹的那种固執，把發臭的魚吃到肚里的那种妄想，要大人穿孩子衣服的那种蠻勁，象回到家的僵尸要和活人捆抱的那种慈愛。 衣服說：“你這忘恩負義的人！我在風雨中保護過你。現在你為什么就不要我了呢？”魚說：“我出身于大海。”頭油說：“我是從玫瑰花里來的。”僵尸說：“我愛過你們。”修院說：“我教養過你們。” 對那一切，我們只有一個回答：那是過去的事。 夢想死亡的東西無盡期地存在下去，并采用以香料防止尸体腐爛的方法來管理人群，修整腐朽的教條，在法寶箱上重行涂上金漆，把修院修繕一新，重行淨化圣器匣，補綴迷信上面的破綻，鼓動信仰狂的勁頭，替圣水瓶和馬刀重行裝柄，重行建立僧侶制度和軍事制度，堅信社會的幸福系于寄生虫的繁殖，把過去強加于現在，那一切，這好象很奇怪。可是确有支持那些理論的理論家。那些理論家，而且還都是些有才智的人，他們有一套极簡單的辦法，他們替過去涂上一層色彩，這就是他們所謂的社會秩序、神權、道德、家庭、敬老、古代法度、神圣傳統、合法地位、宗教，于是逢人便喊：“瞧啊！接受這些東西吧，誠實的人們。”那种邏輯是古人早知道了的。羅馬的祭司們便能運用那种邏輯。他們替一頭小黑牛抹上石膏粉，便說： “你已經白了。” 至于我們，我們處處都心存敬意，也隨時隨地避免和過去發生接触，只要過去肯承認它是死了。假使它要表示它還活著，我們便打它，并且要把它打死。 迷信、過分虔誠、口信心不信、成見，那些魑魅魍魎，盡管全是鬼物，卻有頑強的生命力，它們的鬼影全有爪有牙，必須和它們肉搏，和它們戰斗，不停地和它們戰斗，因為和鬼魅進行永久性的斗爭是人類必然的听天由命的思想之一。要扼住鬼影的咽喉，把它制伏在地上，那是不容易的事。 法國的修院，在十九世紀太陽當頂時，是些陽光下梟鳥的窩。修院在一七八九、一八三○和一八四八年革命發祥地的中心鼓吹出家修行，讓羅馬的幽靈橫行在巴黎，那是种違反時代的現象。在正常的年代，如果要制止一种過時的事物，使它消亡，我們只須讓它念念公元年代的數字便可以了。但是我們現在絕不是在正常的年代。 我們必須斗爭。 我們必須斗爭，也必須有所區別。真理的要旨是從不過分。真理還需要矯枉過正嗎？有些東西是必須毀滅的，有些東西卻只需要拿到陽光下看清就是了。嚴肅而与人為善的檢查，那是种多么強的力量！陽光充足的地方一點不需要我們點起火炬。 因此，現在既是十九世紀，那么，無論是在亞洲或歐洲，無論是在印度或土耳其，一般說，我們都反對那种出家修行的制度。修院等于污池。那些地方的腐臭是明顯的，淤滯是有害的，發酵作用能使里面的生物得熱病，并促使衰亡。它們的增長成了埃及的禍根，我們想到那些國家里的托缽僧、比丘、苦行僧、圣巴西勒會修士、隱修士、和尚、行腳僧都在蠕蠕攢動，如蟻如蛆，不禁毛骨悚然。 說了那些后宗教問題仍然存在。這問題在某些方面是神秘的，也几乎是駭人的，希望能讓我們細心觀察一下。 ------------------ 一鳴掃描，雪儿校對 |
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