牛津－劍橋學派試圖做過
牛津學派、劍橋學派合稱牛津－劍橋學派，起源於維特根斯坦開創的日常語言分析哲學在5o年代英國流行和分化。（此概念歧義太多，這裡寫的不是經濟類或者其他什麼類的哪些。）
分析儘管不是哲學的全部但已經能夠為現實的邏輯邏輯形式提供一個關鍵的工具。
哲學的歷史馬丁；奧利弗著
一個自洽的觀點是否在現實中也能適用呢？
其基礎是建立在邏輯上的，與其存在現實的基礎不完全一致。所以思想中的即便經過邏輯驗證在現實中也不一定是適用的。
那麼這個所謂的關鍵是建立在什麼前提上的呢？
分析哲學家主要關心的是概念和命題問題，就像其代表人物羅素和維特根斯坦所作的那樣。
維特根斯坦在2o世紀初的劍橋大學曾與羅素共事，根據他的意見，語言結構顯示世界結構。每一個有意義的句子都可以分析為現實的原子結構。
維特根斯坦以後，牛津－劍橋分析哲學為所謂的日常語言哲學所支配。有此追求的哲學家集中關注普通人的日常詞語的作用，希望能夠擺脫積習難返的哲學語言的泥潭。按照他們的說法，這是在追求哲學命題的時候由自然傾向所造成的，即由哲學提出問題的句子的語法形式誤導造成的。
哲學的歷史馬丁；奧利弗著
我們來看一看，是否有徹底地消除這種誤導，兩方重現原子結構的可能性？
一個命題由語言構成，語言有其基礎，不同人對特定的概念在語言中的基礎可能不完全一致。假設不管這種不一致性，那麼僅要求作出和理解概念時的基礎盡可能地按照一個統一的標準進行，也去除傳遞，介質轉換，語言轉換等可能帶來的不一致性，是否一致了呢？
有人可能認為現其基礎，將其列舉出來就可以了。
但是基礎不是以某個可預知的形式出現的，它不可能按照一個特定的結構被一一地列舉而不失去它的原型。
對基礎進行分解可能會現，被分解的基礎還是有其存在的基礎的。被分解的基礎之間的關係是網狀的，非單一的，人類的智慧很難現這些被自己分解的基礎之間的完全的關係。如果試圖去徹底地一一列舉，最後可能迷失在自己建立的迷宮中。
過去，對於這種未知的可能出人類能理解的複雜程度的結構、變化、聯繫、系統等的認識和解釋可能是某種妥協、先驗或者兩者兼有的假設、再進行某種檢驗的結果。
例如：尼采的「內世界」的概念。
尼采說心是世界的一部分，心從且僅從內部看和反映世界。心在看世界的時侯，同時也在看自己。心在看自己的時候，現它自己在看世界，心看到它自己在看它自己在看整個世界，如此不已。心在反映世界的時候，也反映它自己，它反映它自己的反映。它不斷反映自己的反映。產生一系列的連續的一環套一環的自我反映。這個過程就像一個反饋的圈。心部分指向世界，部分指向自我意識的自我展示。這種自我反映套自我反映的系列被尼采稱為「內世界」（theinneror1d）。
再例如：維特根斯坦地「命題鏈」的概念。
維特根斯坦所說的「命題鏈」，在《論確定性》中，「我們所提出的問題和我們的疑問都依靠一個事實：有些命題是不能被懷疑的，這可以說是我們在其上兜圈子的一個鏈。
斯托爾說「維特根斯坦在《論確定性》中的主題是：真正牢固不移的東西並不服從正當性論證、證明、提出論據或疑問，它既不真也不假。
仔細看看這些概念後會現，它們都是有其來源的，例如對世界的認識，對真實的認識，古印度也有這麼個解釋。
我們的世界是被一隻烏龜（或大象）馱在背上的，這只烏龜是一隻更大的烏龜馱著的，如此往復以致於無窮。
這些概念怎麼好像都具有某種類似的特性呢？它是由何而來的呢？是什麼影響他們的思維作出這些解釋的呢？
試圖不能說是無用功，但是在試圖中瞭解可能的種種極化，中立地看待，可能少損傷一點自己或者其他什麼的可持續展的基礎吧？
本文引文太多，聯繫和推導出自己的思想原創的太少。
2oo7-7-1