雖然我不知道，但是我可以假設
雖然我不知道，但是我可以假設.
如果我全知道，可能不需要假設。
除了真實本身，部分的，片面的，連自己的部分都不瞭解的、不瞭解自己的部分的某些方面、（自身？自心？……）為了與真實相合，需要假設。
上帝不拋骰子，但是人類需要拋骰子，不得不拋骰子，不管知道不知道自己拋骰子與否，不管自己知道什麼是骰子，始終在拋，過去拋、現在拋、將來不知道還要不要拋？
如果拋的主體、例如是一個人，知道了為什麼要拋、什麼是骰子、以往自己是怎麼拋的等等就可能相對地與真實靠近了些，可能多掌握一些自由。
理性是根據一定前提假設而來的，前提假設由感性產生，感性可能顯示不了真實本身，由此理性也可能如此。
假設感性積累的量產生了某種質的變化，理性由此生成。
理性接管了過去感性的部分任務，從感性的變化和結構中，以自己的前提假設、處理邏輯、以自我先驗和自由之間進行的各類設定下，生成理性的結構和變化。
假設理性產生和協助感性的目的是試圖建立、鞏固、和展某種可持續展的基礎。
感性是理性之源，展理性，相對減弱感性符合真實嗎？
展理性這個基礎有什麼意義呢？知道這個意義嗎？真正知道這個意義嗎？
如果兩者相互匹配、相互促進同時展是完美的，那麼這個完美的比例是不是單一的呢？
假定理性和感性都是工具。我們試著對：「工具、處理某階段結果、如何瞭解處理、感覺的某階段結果，如何瞭解感覺等」進行理解，能得出些什麼呢？
理性和感性是自我的一部分，但都不是自我的代表。
自我越感性和理性，可能作出比較自由的選擇。
感性可不可分呢？
理性可不可分呢?
分是由誰來分的呢？
被分的和分的主體知道不知道分存在的價值、前提、根據、相對性、原理等呢。
此主體會不會迷失在分本身、分之前、分之後的變化和結構中了呢？
本文中的「感性」「理性」可能不是你瞭解的，認為的那個，也可能不是公認的那個。我隨靈感出現而寫，寫前，怕遺失剛出現的，並沒有試圖去尋找一個恰當的詞代替，可能對這兩個詞在讀者腦海中造成展或者使它們產生更多的歧義，但這並非出於我的本意，讀者可以在自己的頭腦中以自己認為恰當的概念代替它們，歡迎探討，使之展。
假定有個完美的、不變的、自存的……
我們過去試圖給它以不同的名稱：
真實、道、上帝、柏拉圖的邏各斯（1ogos）、康德的物自體的世界、梵天等等。
並給對它進行種種假設，給它加上屬性、特徵等等。
如果去除我們加上的，（例如：不去考慮它會不會干預，如何幹預我們的世界，也不考慮道和肉身的關係等等）。
去除的、留下來的、分歧的與真實相差些什麼，這是因為人們的理念（例如：假設、驗證、信仰等等）而存在的嗎？
我們所能感覺的世界－真實存在的基礎（物質的基礎、理念的基礎等等）不是完全的，真實在上面體現出來的也不是完全的。如何說那個完美的是「道」，它是不變的，那麼在一定「基礎」上的道是「現道」，它是變化的，隨著「道」存在的基礎的變化而變化。
隨機在數量、時間和空間變成必然。
如果去除部分隨機效果，而產生隨機現象的基礎不變，則必然仍然會生。
如果徹底地去除隨機的根源，一勞永逸了，世界就陷入一片死寂，而沒有生機了。
妄圖阻礙是無法實現真正的目的的，只有肯定、理解、順應、補充、補全、促進才能實現真正的目的。
僅知「道」，難全。不管把它當作什麼，「知基識現道」還是「知現道識基」也是需要的。
雖然我們不能妄圖阻礙，但是可以通過自己的意志來進行自由－選擇被自己所肯定、理解的、補充的、試圖補全的，如果其符合道，與現道的基礎匹配，符合現道，自然可以實現真正的目的。與此可以看到「無為而為」思想的一角。
如果去「否定」，即使其與現道的基礎不匹配，即使其不符合現道，即使其不符合道，那麼從否定中可以獲得的和失去的，隨著智慧的增加，可能會獲得更多的、更深的理解。