機會和自發性都是事物改變的原因。機會是造成一件事物改變的意外原因，它是來自於自發性的（但要注意的是自發性並不會來自於機會）。
更明確的說，亞里斯多德所謂的機會就像是一般所說的巧合。一個人為了達成某項目標而做出某些動作，但他同時也可能（非預期中的）改變了其他事物。舉例而言，一個人試圖籌募捐款，他可能會找到另一個願意捐出一定數量金錢的人。
但如果這個募款者並不是真的為了收集金錢而進行募款行動，而是帶有其他的目標，那麼亞里斯多德便會將捐款給他的人帶來的金錢歸類為機會的結果。
因為機會而發生的事情並不常見，換句話說，如果一件事經常發生、或是總是發生，那麼我們便不能將之歸類為機會。
不過，機會只能用於人類身上，它是屬於道德行為的領域。依據亞里斯多德的說法，機會必須要包含人類抉擇的成分（也因此會經過思考），而只有人類才有辦法思考和抉擇，不具行動能力的東西便不具有獲得機會的能力
亞里斯多德定義形上學為非物質存在或最高程度抽像的存在的知識。他把形上學和神學一起稱為第一哲學。
亞里斯多德在他的《形上學》一書中檢驗了實體的概念，他指出一個特定事物的實體是來自於形式和質料兩者的結合。
在第八卷中他總結道實體的質料是來自於構成它的結構或材質，例如構成房屋的質料便是磚塊、石頭、木材等等。或者任何可能用於建構房屋的材料。
而形式指的則是真正的一棟房屋，亦即一棟可以用於遮掩身體和家當的建築。或是其他任何帶有同樣含意的事物。組成這棟房屋的成分是屬於質料的部分，而這棟房屋本身則是屬於形式的部分。
考慮到事物的改變以及其原因關係，亞里斯多德將改變的種類分為：成長或縮小，有關數量的變動、運動，有關空間的變動、改變，整體質量的變化。配合形式與質量的假設，亞里斯多德在這裡提出了潛在性和現實性的概念。
所謂潛在性指的是特定事物有能力達成的改變，假設在沒有遭到任何外力阻撓的情況下。舉例而言。一粒埋在田地土壤裡的種子是潛在的農作物，假設它不被其他事物干擾，它就會順利生成農作物。
潛在的事物可以是行動的或是被行動的，其潛在性也可以是與生俱來的、或經由行動或學習而達成的。舉例而言，眼睛帶有看見事物的潛在性（與生俱來的、被行動的），而演奏長笛的能力則是透過學習而來的（練習、行動的）。
所謂現實性指的則是潛在性被發揮後的成果，成果─是所有事物改變的基本原則。潛在性也是為了要達成結果才存在的，因此現實性本身就是成果。回到上述的田地例子，種子開花結果出的農作物便是其現實性。
總而言之，一棟房屋的質料是其潛在性，而房屋的形式則是其現實性。提出房屋設計圖的形式因、以及將潛在性建構為真實一棟房屋的則是房屋建造者的理性，而建構完成的房屋本身則是原因關係的結尾─目的因。
亞里斯多德總結指出現實性在公式上是比潛在性更早存在的。在時間上和實體上都是如此。
在定義了特定實體（形式和質料）之後，亞里斯多德試著研究事物為何構成的問題：例如是什麼東西構成了人類？
如果依據柏拉圖的概念，這個問題只會得到兩個解答：動物和兩隻腳，但這並不能讓人構成一體。
然而依據亞里斯多德的概念，潛在的事物（質料）以及真實的事物（形式）其實是同一樣東西。兩者是合為一體的。
亞里斯多德的老師柏拉圖爭論說所有事物都有一個普遍形式，它可以要麼是一個性質。要麼是與其他事物的一種關係。
比如當我們看一個蘋果的時候，我們看到一個蘋果，並且我們還可以分析出一個蘋果的形式。
在這種區分中，有一個特定的蘋果和一個蘋果的普遍形式。此外，我們可以把一個蘋果放置在一本書的旁邊，那麼我們可以說這本書和這個蘋果二者是相互靠近的。
柏拉圖爭論說有著並非特定事物的一部分的某些普遍形式。例如，有可能沒有特例的好人存在，但好人仍是一個真正的普遍性形式。伯特蘭、羅素是贊成柏拉圖的未示例的普遍性的當代哲學家。
亞里斯多德在這個問題上不贊同柏拉圖，他論說所有普遍者都是有示例的。亞里斯多德爭論說沒有不能聯繫於存在事物的普遍者。
遵照亞里斯多德，如果普遍者存在，它要麼作為一個特定者要麼作為一種關係，那麼在過去、現在或未來，必定有可以斷定為這個普遍者的某個事物。
作為結論，遵照亞里斯多德，如果某個普遍者無法被斷定為存在於某個時期的一個客體，那麼它不存在。
此外，亞里斯多德在普遍者的位置上不贊成柏拉圖。因為柏拉圖談論了形式的世界，這是所有形式存留的位置，亞里斯多德主張普遍者們存在於被斷定為每個普遍者的每個事物內。所以遵照亞里斯士多德，蘋果的形式存在於每個蘋果內，而不是在形式的世界內。
雖然亞里斯多德的許多著作都討論到了倫理學，但在這方面最主要的著作是《尼各馬可倫理學》一也被認為是亞里斯多德最偉大的著作之一。
亞里斯多德認為倫理知識並非一種精確的知識，倫理也因此與邏輯或數學都大不相同，而是類似像對於營養和運動的知識一般的常識。
而且，由於倫理是一種實踐的學科而非只是理論性的，亞里斯多德認為一個人若要成為好人，便不能只研讀美德為何，而要親身實踐美德才行。
舉例而言，一個人要成為好的足球員，並不能只依靠研讀理論，而是必須要付諸實際練習。亞里斯多德首先提出了美德的標準，他先假設人的任何行為都是有所目標的、而這些目標是好的。而被他稱之為至善的最終目標則是：幸福（希臘語為eudaimonia有時也可以翻譯為活的很好）。
亞里斯多德主張幸福並不能只依靠快樂感、或是單純的名聲和榮譽而獲得。在研究了人類的各種特定功能後，亞里斯多德終於找出他認為幸福的來源。
他分析人的心靈並且將其畫分為三個部分：營養的心靈（包含農作物、田地、和人類）、知覺的心靈（動物和人類）、以及理性的心靈（只有人類）。
也因此，一個人類的功能就是去做人類應該做的事情去、做那些讓人類之所以特殊的事情：使用理性的能力。作出這樣事情的人類就會快樂，因為他們達成了屬於理性心靈的目標或本質。取決於人們追求理性心靈的程度，亞里斯多德將人類劃分為四種等級：道德的、自製的、不自製的、以及邪惡的。(。如果您喜歡這部作品，歡迎您來起點投推薦票、月票，您的支持，就是我最大的動力。手機用戶請到閱讀。)