龍虎宗：道教派別，系五斗米道（天師道）發展到以江西龍虎山為中心的稱謂。實即五斗米道、天師派的延續。以張陵後嗣遷居龍虎山建教為標誌。但時間尚難考定。《漢天師世家》、《元史?釋老傳》等謂張魯第四子張盛於三國或西晉永嘉間去龍虎山建教。此說疑點甚多難以置信。據史籍考察，張魯降曹後，其子皆封列侯，但無張盛之名。《茅山志》卷十五載有南北朝時張陵幾個子孫之名，有九世孫一人，十世孫七人，其中二人署籍蜀郡。梁簡文帝撰《招真館碑》，記張陵第十二代孫張道裕在天監二年（503）來虞山建招真館，修道十餘年，地點在江蘇常熟。《受菉次第法信儀》收《天師治儀》，為張陵第十三工孫梁武陵王參軍張辨所撰。凡此，未有一人居龍虎山。據現存資料，大約在晚唐時，張陵子孫始入居龍虎山。《龍虎山志》卷二「上清宮」條云：該宮原本為「第四代天師自漢中歸龍虎山（所）建傳菉壇，唐會昌（841—846）中賜額真仙觀。」卷六《張諶傳》：「二十代諶，字子堅，唐會昌中，武宗召見，賜傳菉壇，額曰真仙觀。」所云第四代天師（張盛）所建傳菉壇，不可信，二十代張諶受命建傳菉壇，似近事實。五代時南唐皇帝李璟在龍虎山敕建張天師廟，時人陳喬為撰《南唐新建信州龍虎山張天師廟碑銘》，碑立於南唐保大八年（950），碑中提到的是張陵第三十一代孫張秉一。此後《漢天師世家》所列各代天師，始有史籍可資佐證。據此，張陵後嗣入居江西龍虎山建教，大約始於晚唐。此時即為龍虎宗始建的大約年代。另有一說認為張魯之弟張衛有子名張盛，不降曹氏，獨自攜妻去江西龍虎山修道，但史料亦不足。至宋代，龍虎宗獲得皇室支持，每代首領（即每代張陵嗣孫）皆被賜號為「先生」。如二十四代張正隨，賜號「真靜先生」，二十五代張乾曜，賜號「澄素先生」，二十六代張嗣宗，賜號「虛白先生」等，其教派獲得大發展，龍虎宗之名遂著稱於世，與茅山、閣皂山並稱「三山符菉」或「符菉三宗」。紹聖四年（1097），宋哲宗「別敕江寧府句容縣：三茅山經菉宗壇與信州龍虎山、臨江軍閣皂山，三山鼎峙，輔化皇圖。」（《茅山志》卷一一）入元，龍虎宗受到更大的支持。至元十三年（1276），元世祖召見張陵第三十六代孫張宗演，次年，敕封其為第三十六代天師，即正式以官方名義承認張陵子孫的「天師」稱號；又命其主領江南道教。此後龍虎宗每代首領皆如此制，得到皇帝所給的天師封號和管理江南道教的職權。從而使歷代天師的政治地位躍居其他符菉派首領之上，龍虎宗的發展也較其他符菉派為大。這樣，天師和他領導的龍虎宗漸漸成為江南諸符菉的中心。元代中後期，以它為中心集合江南諸符菉派為一體而組成符菉大派正一道。此後，龍虎宗進入另一發展時期。
正乙派：正一道支派。由清代龍虎山道士婁近垣開啟，以江西龍虎山為中心。婁近垣《重修龍虎山志》卷二《官府》條：龍虎山向分紫微、虛靖、靈陽三派，「其師長之稱，實同一脈，但無定派命名，使尊卑日久難考。因定四十字。從今至後，三派合一，依次授名。四十字完，許『辰『字輩再續四十字，完而復續，以此例垂於永世。」其所定四十派字為：「近遠資元運，久長保巨淳。道唯誠可寶，德用信為珍。秉敬宏丹菉，葆真啟世人。鴻圖贊景祚，聖澤振昌辰。」婁近垣以其名之「近」字為始，表明此派由他所開啟。據清顧沅《玄妙觀志》可略知其傳代情況。該志卷三載：惠遠謨（1697—1771）字虛中，號澹峰。五六歲讀書，過目成誦。稍長，其家送之入玄妙觀，受業於潘元珪（號梧庵）。時主席胡雲庵為延師講學，乃博覽儒書，尤潛心道藏。年三十，授道紀司，雍正九年（1731），主龍虎山玉華院事。後二年（1733），京師光明殿成，被選充焚修。時婁近垣主光明殿，遠謨師事之，受其法。十三年（1735）潘元珪死，南旋繼其方丈席。是年秋，婁近垣以龍虎山缺提點，奏准其往龍虎山署提點之職。乾隆九年（1744），婁近垣以年就衰，招之入都相贊助，明年充御前值季。遇雨腸（月字應為日字旁）愆，行法輒應。婁近垣修《龍虎山志》，參互考訂，出力為多。至乾隆十五年（1750）冬南歸。乾隆三十六年（1771）卒，年七十五。著有《學吟稿》。《玄妙觀志》又載：張資理（1712—1786），字一枝，號友桐，吳邑篁村人。本儒家子，年十一，出家朝真觀，為沈堅蒼之徒。由儒家言通道德五千之旨。符菉秘典，靡不洞貫。雍正十二年（1734），欽選入都，住光明殿，復從惠遠謨受法，為御前值季法官。乾隆十四年（1749）回蘇，奉婁近垣之命，往龍虎山領迎華院教事。乾隆四十一年（1776）請假回蘇，次年主席玄妙觀方丈。禱雨祛邪，頗著應驗。乾隆五十一年（1786）卒。張資理後之傳達室代不詳。《諸真宗派總薄》載此派之「派」字，在「辰」字之後又添二十字，似此派至作《諸真宗派總簿》時，已傳四十餘代。
玄教：玄教本為朝廷對道教的通稱。元代皇帝以張留孫掌玄教院，形成一個以玄教道官直接布道的教派，可視為道教龍虎山支派。創始於元初，創始人張留孫。張留孫（1248—1321），字師漢。信州貴溪（今屬江西）人。幼從伯父張聞詩學道於龍虎山上清宮。後以所學游江淮。至元十三年（1276），隨第三十六代天師張宗演赴闕，留侍闕下。次年，因為昭睿順聖皇后之疾祈禱有驗，命為上卿，賜寶劍，敕兩都各建崇真宮以居之。至元十五年（1278），賜號玄教宗師，授道教都提點，管領江北淮東淮西荊襄道教事，佩銀印。此後，「寵遇日隆，比於親臣」。所封教職也不斷提高，至仁宗延祐二年（1315），晉銜為開府儀同三司、特進上卿、玄教大宗師、大真人、領集賢院道教事。（見袁桷《玄教大宗師張公家傳》、吳澄《神德真君張公道行碑》等）從作玄教宗師起，他就不斷從龍虎山選調道士（前後幾十人）至京師，或委以京師道職，或派至各地任各級道官，從而以他們為骨幹，逐漸組織起一個規模龐大的教派，即龍虎宗支派——玄教。玄教在幾十年的發展中，組織規模是很大的。其宮觀除少數在北方外，大部遍佈於南方。計有：鎮江路、常州路、杭州路、揚州路、平江路、龍興路、撫州路、臨江路、袁州路、信州路、天臨路、惠州路等。約當今之江蘇、浙江、江西、湖南、廣東等省區。該派在發展過程中，逐漸形成一套組織領導體制。其最高首領是玄教大宗師，居大都崇真萬壽宮，負全教指揮之責。其副手是玄教嗣師，輔助大宗師工作，又是日後大宗師的合法繼承人。大都崇真萬壽宮設提點一職，協助大宗師處理日常事務。大宗師之下，設江淮荊襄都提點，為大宗師指揮各路道教的直接助手。其下的各級地方組織，根據元代行政區劃進行設置，行省設都提點，路設道錄、道判，州設道正、道判，基層各宮觀設住持、提點、提舉。玄教從成立至元末，承傳五代掌教。第一代張留孫，掌教四十三年（從至元十五年作玄教宗師算起），於元英宗至治元年（1321）逝世，傳給第二代吳全節。全節掌教二十五年，於至正六年（1346）逝世，傳給夏文泳。文泳掌教四年，於至正九年（1349）逝世，傳給第四代張德隆。德隆掌教約五年，於至正十四年（1354）傳給第五代於有興。於有興掌教至元亡。玄教大宗師之承傳，逐漸形成一套制度。第一，除第一任掌教張留孫為元世祖任命外，其後幾代掌教皆由前任掌教提名，先作嗣師，待前任掌教逝世後，由皇帝降「璽書」加以任命。第二，歷代繼任掌教在接任時，皆須以張留孫遺留下的大宗師印和寶劍（原為皇帝賜張留孫者）相承傳。作為傳承憑證和教權象徵。玄教雖是由龍虎宗分衍出來的一個支派，但卻自成體系，對龍虎宗天師有豐當大的獨立性，即它的的教務真接受命於玄教大宗師，而不直接受命於龍虎山上清宮和天師府。玄教之信仰和所習方術，呈雜采兼收特點。除主要承傳天師龍虎宗之符菉、咒術外，兼習神霄、清微、天心雷法，也兼習內丹術。在道教理論上的建樹很少，僅吳全節所著《靈寶玉鑒》，現尚存於《道藏》。玄教存在的時間雖不長（至元亡而解體），但它卻對諸符菉派合為一個大派正一道起了很大的推動作用。一方面，玄教大宗師長期居住大都崇真萬壽宮，有如江南道教首領歷代天師在京的常駐代表（歷代天師除被詔命去京師外，常年居龍虎山），江南眾多道派的不少事務，往往是通過玄教大宗師解決（有些須請示天師）。玄教大宗師對於溝通江南道教與元室的關係，溝通道教各派之間的關係，加強各派的團結，促進正一道的形成，發揮了重要作用。另一方面，玄教組織的發展，又大大增強了龍虎宗的力量，為正一道的形成，作了必要的組織準備。
新武當派：清微派支派。由元代武當山道士張守清開創。據元程巨夫《均州武當山萬壽宮碑》，張守清，名洞淵，號月峽叟，峽州宜都（今湖北宜昌宜都縣）人。幼習舉子業，長作小吏。至元二十一年（1284），年三十一，去武當山出家，拜本山道士魯洞元（曾參訪全真道尹志平）為師。洞雲死後，率領道士修道路，建宮觀，開荒種地，頗多建樹。某年，又從本山道士張道貴、葉雲萊、劉道明等學清微法，得黃舜申之傳，其後，道名遠著，門徒眾多。元武宗至大三年（1310），皇太后聞其道行，遣使命建金菉醮，並征至闕，賜所建宮名天下一真慶萬壽宮。元仁宗皇慶元年、二年，京師乾旱，詔命禱雨，屢有應驗。延祐元年（1314），授「體玄妙應太和真人」。張守清承傳全真、清微、正一諸派之學，既通經章符菉，清微雷法，又諳內煉丹道，而以承傳清微法為主，是元初黃舜申清微派北傳一系的重要傳人。清微派道書《清微神烈秘法》捲上所列《師派》，在黃舜申之後，即有「清微沖道使葉雲萊，清微沖和使張道貴，沖元雷使張守清，紫玄散吏張守一。」清微派明初重要傳人趙宜真云：「近世如洞淵張真人（張守清），化行四海，獨露孤峰，止以愛將神烈一階授之學士，至於諸階雷奧，與夫煉度奏章等法，雖間有得之者，亦鮮究其旨。」（《道法會元》卷五《清微符章經道》序）證明張守清對清微雷法頗多創造。故張守清之道派又可稱為武當清微派。據《大岳太和山志》等載，該派是按「守道明仁德，……字派傳代的。這一字譜與《諸真宗派總薄》所載之第三七「天師張真人正一派」、第七十「薩真君西河派」字派基本相同；其後四句又與第三七「龍虎山正乙門下天師清微派」字派基本相同。這種巧合，是這些道派與武當有某種歷史淵源，抑或僅是借用新武當派之派字？尚難判定。
全真道：又稱全真教，或全真派。為金代北方興起的三個新道派之一。創始人王囗（1112—1170）。據《全真教主碑》等載，王囗，號重陽陝西咸陽人。家世豪族。早年為儒生，曾中金熙宗武舉（或雲未中），作過小吏。後遺世隱居。金正隆四年（1159），聲言在甘河鎮遇仙，得受金丹口訣。從此棄儒為道，開始創教。於終南山南時村掘地為穴，名「活死人墓」，在其中修道兩年多。大定三年（1163），毀掉活死人墓，去劉蔣村結廬居住，邊修行邊傳教。大定七年（1167）。燒燬庵堂，前往山東傳教。先後收徒馬鈺、譚處端、劉處玄、丘處機、王處一、郝大通、孫不二等七人（後人稱「北七真」）又先後在文登、寧海、福山、登州（今蓬萊）、萊州（今掖縣），建立三教七寶會、三教金蓮會、三教三光會、三教玉華會、三教平等會。至此，全真道正式建成。因王囗在寧海（今牟平）自題所居庵為全真堂，故世以全真名其教。大定九年（1169），王囗率四徒西返終南，於途中患病，次年逝世。全真道是後期道教中最大的派別之一，較之舊道教有顯著特點：（一）三教合一思想比較突出。如王囗在山東所創之五會皆以「三教」二字冠首；規定以三教之經書《道德經》、《般若心經》、《孝經》為全真道士必修的經典。他和七弟子的詩文中，三教合一言論更是俯拾皆是。如「儒門釋戶道相通，三教從來一祖風」，「天下無二道，聖人不兩心」，「教雖分三，道則唯一」等等。尤以融合佛教禪宗理論最為突出。馬鈺《神光燦》：「禪為宗，道為祖」，清初全真道士柳守元《玄言正旨序》：玄宗（指全真道）「與禪宗實為相近」。（二）教義中，出世思想十分濃厚。在王囗和七弟子詩文中，極力貶斥人生之價值，宣揚人生是「苦海」，家庭是「牢獄」、「火宅」，夫妻恩愛為「金枷玉鎖」，勸人捐妻捨子，「跳出樊籠」，看破功名富貴，學道煉丹，以離「苦海」。（三）在成仙信仰和修煉理論上，一返舊道肉身不死、即身成仙的追求，只追求「陽神」、「真性」不死。認為人之**是要死的，只有人的精神才能不死。王囗《金關玉鎖訣》：「唯一靈是真，肉身四大是假，」《立教十五論》：「欲永不死而離凡世者，大愚不達道理也。」劉處玄《至真語錄
》：「萬形至其百年則身死，其性不死也。……陰陽之外則其神不死也。」因此在內丹修煉理論上，與道教南宗相反，主張先性後命，以性兼命。以澄心遣欲為真功，以明心見性為首務。（四）在修煉方法上，主內丹修煉，不尚符菉，形成獨具特色的內丹理論。在教制教規上，規定道士心須出家住道觀，不許蓄妻室。為了約束道士言行，制定各項清規戒律，督促道眾嚴格遵守。這些皆與正一道有很大區別。全真道在金代的發展有限，至蒙元前期，以成吉思汗之召見、寵遇丘處機為契機，在丘處機及其弟子們的推動下，全真道發展至鼎盛。當時全真道宮觀遍佈北方各省區，「雖十室之邑，必有一席之奉」。此鼎盛局面，自丘處機起，歷經尹志平、李志常兩任掌教，大約三十年。至元憲宗五年（1255），佛道《化胡經》之爭起，元室袒佛，全真道敗北。此後元室下令焚燬除《道德經》之外的一切道經，全真教遭受沉重打擊，全真道鼎盛局面因之結束。故在張志敬、王志坦、祁志誠、張志仙幾任掌教中，處境都較困難。又經歷約三十年，元成宗即位，馳焚經之禁，全真道獲得正常發展。元世祖至元十三年（1276）平定江南，全國統一。此後，原同源異流而分傳於金與南宋的全真道和道教南宗，逐漸認同、融合，至元代中後期，二宗合併的條件漸趨成熟。在南宗道士陳致虛等人的推動下，二宗經過對祖師宗祀的調整，南宗最後併入全真道。合併後的全真道遂成為更大的道派，而與正一道分統天下道教。明代皇室對佛、道採取抑制、約束政策，對道教正一派有所崇奉，對全真道支持較少，全真道自此進和衰落時期。金元時期形成的統一領導核心（以北京白雲觀為基地）頓然解體。在此情勢下，統一的全真道漸次分解成諸多小支派。主要的有「七真派」，即宗祖馬鈺的遇仙派，宗祖譚處端的南無派，宗祖劉處玄的隨山派，宗祖丘處機的龍門派，宗祖王處一的崳山派，宗祖郝大通的華山派，宗祖孫不二的清靜派等。另外，又有一些全真道士分別組成「五祖派」，即宗祖王玄甫的少陽派，宗祖鍾離權的正陽派，宗祖呂洞賓的純陽派，宗祖劉海蟾的劉祖派，宗祖王囗的重陽派。如此眾多的全真支派出現，並不表示全真道的興旺發達，恰好反映它的衰落。它們的形成時間，最早在明代中後期，多數在明後。在明清道教衰落時期，只有龍門派因王常月的闡揚，曾經在清初一度「中興」，其餘各派，大都衰落不振。