未見其人，先聞其聲。霍群給樊瓊煲了一通「電話粥」後，樊瓊覺得霍群身上的某種東西彷彿得以回歸——那就是真、善、美，是人性。
因為人性是從根本上決定並解釋著人類行為的那些人類天性。
人性是真理性在人身上的自由表達。當人理智的釋放人性的自由時，自我的良心就給予意志上的平等，自我的欲——望就回歸到美善的表達，愛的情感也隨之產生，人就會在人格上得到某種滿足——身體上的滿足是快樂，心靈上的滿足是歡喜，這種人格（身心）上滿足就是幸福。人性——就是愛的滿全，當真理在人身上的具體表現愛時，愛是法律精神的源泉，愛是人良心的機能，愛是人對真、善、美的嚮往、回應和給予。愛是真理性在人身上的最高表達，因為人人都擁有真理，真理性是人和宇宙的共同本質，顯示了人生的上升真相。人性的本質，即每個人都擁有真理的真相，真理性是人和宇宙的共同本質，作為存在的人不會失去真理性，所體現的真理性是真正平等的。這在人類歷史上第一次將人的地位確立在與宇宙同等的位置，人的真理性與宇宙真理性同等發展，人可以通過人格的上升，將生命的意義和腳步遍及宇宙。
人性分善惡——即雙面人性。孟子說人性善，荀子說人性惡。
人類為了生存而佔有空間以及食物等，從其以外的其它物角度講，可以有善和惡（這個由利益的得與失而產生的）兩種說法；從人自身角度講，並無善惡可言（其得以生存並非因為善；得以終結亦非因為惡）；而從社會學角度講，人性這個詞被賦予了種種行為規範，符合了某個利益體的行為規範，就叫「有人性」，同時換個利益體角度又可以叫「沒人性」。聖哲們琢磨出種種「善」的行為規範，更聰明的人——強人決不拘泥聖哲之言，而讓愚昧的人們照著去做，（愚昧的人都是常人庸人——從識字而沒頭腦的文人、賢士，到善良的老百姓）。強人並不具有這個社會學角度的人性，強人骨子裡只有動物性：無情無義、卸磨殺驢、心狠手辣、唯利是圖，決無常人的廉恥觀，所謂暴君是也；毒蛇猛獸、衣冠禽獸是也；男盜女娼亦是也，（常人的廉恥觀在強人看來極為可笑。）但強人嘴上得喊仁義道德，表面得裝做正人君子，讓愚昧的人們保持循規蹈矩，並視其為好人。——這種強人的本性在學術上不歸為人性範圍之內，而稱為獸性。實際上相對於人性來講，有時獸性這個詞遠遠表達不了這種人的狠毒。
雙面人性的具體表現——人性殘忍的一面：你可以簡單的理解成：動物的本性。人性仁慈的一面。你可以簡單的理解成。植物性的一面。人性=動物性+植物性。人性=生物性。如果你能發現人是很矛盾的。那麼這條公式肯定是人性的基礎公式。1+1=1就怎麼簡單。森羅萬象。既是世界上最簡單的。亦是最複雜的。
雙面人性亦有兩種含義，一種含義是作為中性詞，在中國文化中，對人的本性，有人性本善論的觀點，以儒家孟子為代表，也有人性本惡論的觀點，以儒家荀子為代表；一種含義是指作為人應有的正面、積極的品性，比如慈愛、善良，類似於英文中的humanity。通常所說的人性，以後一種涵義居多。
人性，實在是個古老的話題，也是個答案眾多的話題。孔子曰性相近，承認有人性，但未說人性是什麼；孟子說人性善，荀子說人性惡，告子說無所謂善惡，又說食色性也，等等。中國的聖哲前賢們大都從社會倫理角度闡發人性。文藝復興後的歐洲資產階級則把人性看作理性、自由、平等、博愛等等，他們大都從人的本質存在、天然權利等角度來闡發人性，起因則在於反對封建制度對個性的束縛。
人性，是目的與智慧的統一體，是運用自身智慧以實現自身目的的過程。霍群目前的任務就是到現實生活中去重新定義自身的人性概念。
向左的人性概念是廣義的，包括愛在內。他的秉性是不拘泥於狹義個人情感，就目前來說如對父母沒有盡孝；對范婧滋沒有盡責；對於文珍來說，他不夠合格；對文景來說，他不稱職——這並不代表沒有人性······對真理熱愛，是千百年來人類苦苦追求、探索的，它們讓一批批人為之生，為之死，為的就是那個最終的正義，真善美的內核。在追求的路上，有人為它拋棄了自己的親人、愛人，但也無怨無悔。前方的真理依舊在呼喚。最終的正義是存在的，外在的事物千變萬化，內在的原子都是不可分割的。我們的確誰都說不清楚那是什麼，但我們不一直在追求與探索麼？所以，為了終極的真理，拋棄過程的善良，並不是沒人性或人性喪失，而恰恰可以體現人性的本質與內涵。向左和霍群這一對怪物，雙雙現身於鳳河的目的，就是為了證明這一切······