值得說明的是，在華國的造人神話中沒有神「給氣」這個細節，而《說文》中的這個解釋恰恰彌補了神話的缺陷。從這一點，我們再一次震驚於世界神話的一致性，再一次感到遠古文明是一個完整體系的文明，裡面蘊藏著巨大的生命力。
因此，中醫並不針對**的疾病，而是針對精神的健康，它認為，只要精神體健康了，氣在體內流轉無阻礙，身體就必然健康，為此中醫最講究養氣、調氣、理氣。從這點上講，中醫是「中介醫學」，它是站在物質**與精神生命之間的一種醫學體系，作用在於協調雙方的平衡。
中醫的存在恰好可以證明我們的假設：在人類的身體內部確實有一個獨立的生命體存在，這個生命體我們可以將它稱之為精神生命體。它不以有形的方式存在，而將自己的生命化為無形之中。如果說**是我們生命存在的證據，那麼，經絡就是精神生命存在的證據。中醫從根本原則上是站在精神生命體與**之間的一種醫學體系，它調節著**與精神的相互平衡，而最終它關注的並不是我們的**，而是為精神生命服務的。
有人推測，中醫的基本原則可能是這樣的：精神生命與**生命的關係是相互影響的，當精神生命受宇宙空間各種作用力影響時，它也有健康與不健康之分。當它不健康時，就直接表現為**疾病。同樣。**自身的病變也會影響到精神生命的健康狀態。因此，中醫的作用就在於調節雙方的平衡，溝通與傳遞信息。用精神強大的力量來治療**疾病，同時用地理、氣候、季節等因素來協調精神生命與宇宙自然的相互關係。
因此，基本可以斷定，中草藥治病的機理與我們今天理解的礬理決不是一回事，也就是說將中草藥還原為化學分子思想是錯誤的。中草藥中一定有精神生命需要的東西，這種東西也不體現為化學分子結構。舉一例子，古老的中醫學中有「十八反。十九畏」之說，指的是藥物配伍上的禁忌，但這種禁忌在現代科學裡找不到依據。如，「甘草不能配甘遂」，但用兔子做試驗時，未發現任何反常的現象。心跳、體溫、瞳孔、腸胃均屬正常。再比如。「半夏貝母反烏頭」，在藥理試驗時也未發現任何毒副作用。由此可以推斷，「十八反，十九畏」配伍原則所針對的並不是**，而是精神生命，意思是說：如此的配伍會傷害精神生命。
中醫學號稱華國的第五大發明，在世界醫學裡獨樹一幟。與西醫相反，華國的中醫完全走的是另外一條路。它從來就不主張生存與毀滅，征服與被征服。而是從另外一個角度切人人體與疾病的關係當中。
中醫十分重視人與自然的關係，《黃帝內經》講到疾病時總離不開氣候、季節、周圍自然環境等因素。中醫意義上的人；並不完全指**的人，而多指精神方面的人，強調思、憂、恐。喜、懼等等內在精神因素與疾病的關係，《素問?舉通論》說：「百病生於氣也，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，驚則氣上，思則氣結。」故有「思傷脾」、「恐傷心」、「憂傷肺」之說，中醫的藏象五神也是指神、、魂、魄、意、志，指的就是人的情緒、思想、意念、心理等精神的東西。
比如說，中醫的所有理論都是以「氣」為中心展開的。中醫認為，「氣」是生命的本源，陰陽五行是「氣」的運動形式，五運六氣是天地的「氣」化，藏象五神是人體的「氣」化，病因病機在於「氣」化的失調，治療在於調理「氣」機。而中醫講的「氣」，不論從哪一個方面講，它都不像是物質性的東西，而是類似靈魂一樣精神的東西。因此，基本可以推測，中醫主要是以精神體為服務對象的醫學，方法在於協調精神體與**之間的關係。
在這一基本理論之下，中醫的治療思想和方法不是征服與毀滅，而是調和與平衡，它的最高原則不是把侵入的病毒殺死，而在於陰陽平衡下的轉化。因此，中醫特別講究養氣、調氣、理氣，盛則洩之，虛則補之，寒則熱之，熱則寒之，促使陰平陽秘，補偏救弊。
由此可見，中醫學的著眼點不在人的物質方面，而在人的物質與精神相互關係的方面，它的突出作用在於溝通物質**與人類精神的信息，起到中介調和的作用，因此我們把中醫稱之為「中介醫學」。
現在來綜合一下，西醫學由於體現著物質文明的普遍原則，我們將它稱為「物質醫學」；中醫學則與西醫相反，它是站在物質**與精神之間，因此，我們把它稱為「中介醫學」。如果世界是由物質及精神構成的，那麼，基本就可以看出中醫在自然層次上所處的位置，物質、西醫中醫中介精神。
如果說「世界是物質的」哲學觀點，導致了西醫的產生，那麼導致中醫產生的基本哲學觀點又是什麼呢？雖然我們目前還不清楚，但有一點是可以肯定的，瞭解物質結構的人才可以發明西醫學，同樣，只有瞭解了物質和精神兩方面結構的人，才可以發明中醫學。因此，不論從哪一個角度出發，促使中醫學產生的理論要比促使西醫學產生的理論高明。
必須注意的是，中醫中介的特點，並不是它單獨具有的，它是華國遠古文化大系裡的一個分支而已，正如同西醫代表著物質文明的普遍原則一樣，中醫中介的特點也代表它所屬的那個文明體系的普遍原則，即東方文明的普遍原則。醫者，《易》也，《易》為《易經》，它是華國古代文化的總綱，因此整個東方文明也可以稱為「中介文明」。實際上，只要我們稍加注意就會發現，以《周易》為中心的所有文化形式，都帶有中介的特點，中醫是中介的，氣功是中介的，針灸是中介的，中草藥的原理也是中介的，道家關於人的一切理論也都是中介的，巫術、占卜、相面等等都是中介理論的具體操作方法。
其實再說的稍微簡單一點的話，中醫跟西醫的根本性差別是因為對兩種文化的認同。西醫覺得人體一旦出現什麼事情的話，是因為身體之中多了一點不應該出現的東西，所以會直接使用藥物去將那些東西給殺除。最明顯的就是很平常見到的感冒，在西醫的眼中就是因為人體受到細菌的侵襲，身體沒有抵抗住，所以才會感冒。
而想要治療的話，那麼只要將這些細菌全都殺掉就可以好轉，吃的感冒藥其實也就是這樣的一個原理。而稍微在難纏一點的病毒，那麼就直接要將身體中的那部分的內臟給切除，可以一定時間之內的預防。但是想要根治有很大的難處，只能起到的是抑制，想要徹底根治的話很難。
而且也有一句話，叫做是藥三分毒，只要是藥物都帶有一定能的毒素，只是或多或少罷了，但是很長時間服用的話，對身體絕對不會是一個好處。
而在中醫看來，不管是什麼樣的病症，不是因為身體之中多了什麼東西，而是因為少了一部分的東西，所以一般治療的時候會以滋補為主，然後經過壯大自己身體內的一些物質，達到陰陽調和，也就是平衡的程度。以前的時候人們或許不知道，但是現在經過人體的研究，估計很多人都清楚，中醫做的是滋補身體，然後通過身體自身的強壯，讓身體內的細胞漿那些病毒吞噬，化為己用。
中醫這樣的治療手段自然是沒有西醫那麼簡單，只要小小的一顆藥丸就可以很直接的將這些病症給治療好，但是中醫不同，中醫的治療手段要繁瑣的多，尤其是各種藥物的配合，花費的時間實在是太多。但是西醫兩則之間的可以達到的效果也是很明顯差別的，西醫可以一定程度的抑制，但是中醫卻可以從根本性來解決整個身體的問題，只是一個時間長一點，一個短一點。
如果這樣算的話，確實是中醫的效果要好很多，經過調諧來壯大身體，但是中醫最大的問題就是一種傳承的存在。以往古代的時候，通過自己幾千年摸索下來的東西，在短短的幾十年之中被破壞的一乾二淨，很難說有什麼東西流傳了下來。因為那些相應配套的能力沒有流傳下來，所以現在的中醫也只是剩下了花架子。
再加上現在西方的科學大興，華國的文化一直都處在比較式微的程度，這個時候華國很多傳統的東西當然都會被打成了偽科學。這其實也是一種國力的體現，因為現在華國不是強國，所以華國的很多文化當然不是主流的文化，要是華國有著米國現在的地位，萬國來潮不好說，但是華國的一切東西都會被其他國家追捧，真到了那個時候，誰還敢說中醫是偽科學？(未完待續。)