很多人都知道，中醫的單方並不多，在實際中使用的大多是復方，《黃帝內經》載方13，《傷寒論》載方113，《本草綱目》載方11000，絕大多數都是復方。中藥的復方是按君、臣、佐、使配伍而成。復方的配合，治病只是一個目的，更重要的是調節陰陽平衡，扶持正氣。那麼何為陰陽平衡？何為正氣、邪氣、清氣、濁氣、病氣？在西醫貧乏的詞彙中根本找不到對應的語詞。
那麼用化學檢測的方法來分析復方，你最終想說明什麼？再說，每一種中藥中都有幾十種，甚至百種化學成分，比如山植的化學成分就有七十餘種，這樣算下來，一副湯劑就很可能有上百種。上千種化學成分，這些成分又是如何體現君、臣、佐、使原則的？化學檢測的方法可以回答得了嗎？
中醫十分講究人與自然的關係，氣候、時令、地理等因素直接體現在中藥裡，比如說，按照中醫的觀點，立秋前後許多藥物性質是完全不同，早一天採摘和遲一天採摘區別很大，那麼這種差別能體現在中藥化學檢測中嗎？一種草藥在立秋前和立秋後它的化學成分可能發生變化嗎？同時，中醫用藥的時令性也很強，同樣一種病秋季的用藥與初春的用藥在原則上就有很大的差別，而這種差別是西醫所沒有的，同樣一種化學藥品使用時一般也不分時令、季節、地理環境。
事實上，用化學檢測的方法來分析中藥藥理的做法已經證明是行不通的。它或許可以在幾劑中醫復方中有用，但卻不能概括整個中醫藥。
比如說，中醫的用藥大部分是口服。也有一些外用的，但卻從來沒有靜脈注射的，打針這玩藝是西方人發明的。現在發現，將中醫提取出的化學成分改為西醫靜脈注射法，幾乎沒有什麼作用，這說明什麼呢？它說明將中藥用現代化學的方法處理是沒有效果的。
再者，現代西方醫學的化學分析法並不是萬能的。尤其對於中藥而言更是如此。有的中藥對動物沒有絲毫療效，但對人卻有療效；有的則是對人無效，而對動物有效。這樣一來。研究西醫常用的動物試驗法就失去了作用，基本堵死了用化學分析的方法來研究中醫藥的路子。
還有一點，根據西醫的觀點，只有那些有生物活性指標的化學成分才有治療的功能。才能被分析研究。可實際上。許多的中藥並沒有生物活性指標，但它們恰恰可以治病，這與西醫的理論是背道而馳的。
由此可見，用西醫的理論和方法來研究、說明中醫藥，基本上屬於瞎胡鬧。許多人都因為中醫學沒有現代科學原則作支撐，所以心裡發慌，在骨子裡是自己瞧不起自己，於是。厚著臉皮硬往西醫上靠，認為只有這樣中醫才能成為科學。這是多麼可悲的想法！中醫存在的價值根本用不著西醫來承認。西醫沒有這個資格，早在現代科學產生的幾千年前，中醫就是一個完整的醫療體系，在人類醫學史上更有發言權的不是西醫而是中醫。
從中醫學的理論中我們可以看出，中醫與西醫學走的是兩條路，如果硬要區分出誰高誰低的話，我們可以毫不臉紅地說：中醫學在整體上要高出西醫學一大截！為什麼這樣說呢？因為古老的中醫裡有許多是西醫或現代科學根本解釋不了的東西，更氣人的是，不論你解釋得了還是解釋不了，中醫一直在有效地使用著，你說到底是誰先進誰落後呢？
比如說經絡學吧。經絡在中醫學中佔有重要的地位，如果換一個角度看，中醫是建立在經絡學基礎之上的，《黃帝內經》說經絡：「行血氣，營陰陽，決生死，處百病」。那麼什麼是經絡呢？它又是怎麼來的呢？曾經有人說，經絡是血液循環系統，也有人曾說經絡是神經系統，都是用西醫理論會中醫，根本就說不通。經絡既不是血液循環系統，也不是神經系統，經絡就是經絡，目前它對全人類來說也是一個迷，因為經絡在現代解剖學上是看不見的。
有報道說，華國醫學家祝總驤通過多年研究發現，經絡是不依賴中樞神經和血液循環的隱性循經感傳線，是條低阻抗、高電位、高發光的線，是由一些看得見的微小結晶顆粒組成的帶狀物，它在人體上寬約一毫米。
幾年前，法國學者通過在穴位注射放射性物質鎝，利用鎝的r射線可以使底片曝光的原理，借助電子照相機，成功地拍下了鎝的行走路線，發現得的行走路線與中醫的經絡基本相同，同時證明穴位是經絡上的某些點。接著，東瀛的一些科學家採用電子計算機和全息技術，將人體由平面轉為立體觀察，通過螢光染色發現，穴位實際上是某些組織的「集合物」，它具有高度的靈敏性。由以上這些研究可以看出，我們借助先進的科學技術，僅僅證明了幾千年前的一個命題是正確的，但又不知其所以然，人類繞了一個6000年的大圈子又回到了原來的出發點，真是太有意思了。
既然經絡是已經被證明存在的，那麼它們究竟有什麼作用呢？這就涉及到中醫的主要對象是什麼。我們可以提出這樣一個印象，中醫的全部理論並不針對**的疾病，而是針對一種看不見、摸不著的東西，那東西被稱為「氣」。「氣」的理論是中醫學的最高範疇，《素問?五常政大論》說：「氣始而生化，氣散而有形，氣布而蕃育，氣終而像變，其一致也。」中醫用來解釋人體生命的一條主線就是「氣」。
氣是生命的本源，《素問?寶命全形論》說：「天覆地載，萬物悉備，莫貴於人，人以天地之氣生，四時之法成。」
陰陽五行是氣的運動形式，《素問?陰陽應像大論》說：「陽化氣，陰成形。形氣交感而化生萬物。」《生氣通氣論》說：「生之本，本於陰陽，其生五，其氣三。」五運六氣是天地的氣化，金、木、水、火、土為五運，風、熱、暑、濕、燥、寒為六氣，它強調「天人感應」的思想。
藏像是人體的氣化，《陰陽應像大論》說：「人有五臟化為五氣，以生喜、怒、悲、憂、恐。」《六節藏象論》說：「以其氣命其五臟。」
病因病機在於氣化失常，《素問?舉通論》說：「百病生於氣，怒則氣上，喜則氣緩，悲則氣消，恐則氣下，驚則氣亂，思則氣結。」《陰陽應像大論》說：「陰盛則陽病，陽盛則陰病。」也就是說，氣無時無刻不在身體內流轉，所謂的病就是氣在流轉過程中受到了阻礙。
診斷必須全面診察精神氣血，人體病變，可由外在各種表現診察得知，因為機體氣化是「內外相襲」的，「視其外應，以知其內藏，則知所病矣。」《靈樞?本藏篇》。
治療在於調理氣機，《素問?至真要大論》說：「調氣之方，必別陰陽，定其中外，各守其鄉。」《靈樞?本神篇》說：「必審五藏之病形，以知其氣之虛實，謹而調之。」
那麼中醫裡的「氣」又是什麼呢？這可是個難以回答的問題。首先，氣絕對不是指人們的身體，《內經》中曾明確地說，「氣先身生」，雖然在表述上它有些唯心論的嫌疑，但它卻說明氣與身體不是一回事。其次，氣也不是指人的思、慮、憂、喜。悲、恐、懼等顯意識狀態，因為任何顯意識狀態都有對應的刺激物，也有負載它的可見身體器官，比如說，當身體受到傷害時，人會產生痛苦的感覺，傷害是外在的刺激，神經系統是痛苦感覺的載體。此外，人的顯意識有很大一部分屬於文化類型，像恐懼、愛好等等。
氣在中醫裡是精、氣、神的總稱，在藏象學中又化為神。魂、魄、意、志五種形式，由此可見，中醫裡的氣乃是指精神，是一種脫離**的純精神，而不是我們今天所說的知識文化、個人修養等，說白了它就是宗教中所說的靈魂，它是潛藏在我們身體之內的另外一種生命。
中醫的「氣」是靈魂的推測，也可以從「氣」字的甲骨文中得到證實。於省吾先生認為，這就是華國八卦中乾卦的符號，即三個陽交。乾為天、為大、為生，故甲骨文的氣字可以直接理解為生命或生命之本。實際上，甲骨文中的氣字還可以理解為數字三，《老子》曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」從這個角度去理解，「氣」字同樣可以理解為萬物生命之源。
那麼，這些氣是從哪裡來的呢？甲骨文「氣」這個本字的構成也同樣告訴了我們一個明確的答案，「氣」是別人給的，《說文》釋「氣」云：「氣，饋客芻米也。從米，氣聲。氧即饋也，給也。」這個解釋與上古造人神話在解釋靈魂的來源時是一致的。(未完待續。)