倆人在深夜裡結伴前行。小從男漫無目地的領著花和尚，走呀走。
有人說，這大城市本是個迷宮，樓房，道路，汽車，樹木等等組成了這個迷宮的內容物。人在迷宮裡從小受教育長大，在迷宮裡努力工作，在迷宮裡邂逅愛情，結婚生子，養老病終。生病了有醫院，餓了有飯店，渴了有水喝。每人終其一生，只是在迷宮裡的幾條熟悉的道上來來回回地走。人人在尋找迷宮出路，找不到則繼續在迷宮裡，找到出口了，發現只不過是進了另一個迷宮。
風沙輕撫著小從男。
小從男比誰都熟悉這個迷宮，卻又比誰都對迷宮陌生。他一手包辦，從規劃到繪圖設計到製作打印件，但小從男還從沒有真正意義上在迷宮裡走過。他不認為這是個迷宮，但是當絕大多數人都相信這是個迷宮時，小從男幾度困惑，是否需要正視一下：啞泉彩就是個迷宮？
有些事聽著聽著，也就信以為真了：啞泉彩打印區，在無意中被建成了迷宮。
夜晚，空氣中凝結了層層霜霧，履在了小從男身上。小水珠掛在頭髮上，時不時滴落下在臉上。
一顆種子，隨風漂至。到春天，雨水，陽光，氣溫都適宜的時候，附著在大地裡開始生根發芽。感受一下種子細胞dna複製，分裂，一個細胞變為兩個的過程吧。一台達爾機機器發動了引擎，那是個多麼美妙的可程呀。
小從男對此有些淘醉。
花和尚不知小從男在想什麼，只是從臉色上可以看出來小從男心思很重，應該是看著自己的作品，啞泉彩迷宮，頗有些淘醉吧。
「你是誰，從哪裡來，到哪裡去？」這是中國人瞭解陌生人的最常見問話。小從男想起這三個最基本的哲學問題，「我是誰，從哪裡來要往何處？」小從男身在啞泉彩迷宮，在這迷宮裡走著，想找到迷宮的出口。
這些問題又何嘗需要得到解釋？從來都是，什麼東西都百分百準備好的時候，會發現最佳時機已經過了。除非你一直準備好了就守候著機會到來。所以，要獲得最佳時機，很多事情都是倉促就位，就已經開始了。生命很無奈，無法事先在挑挑撿撿，在大家都在搶著挑挑撿撿下也不可能每個個體遂願。
一棵種子只需要一處附著，一個簡單的歸屬，尤其不需要一個合理的解釋。
命運是隨機的結果？
合格的種子掉落在大地上，無論土壤貧或富，季節至，生根發芽。土壤，水份，陽光，時間等等決定了這種子是勃勃生機還是死氣沉沉。
達爾安全感是什麼？
物竟天擇，適者生存。許多多生命種子同時掉在一片土壤裡，競爭資源，劃分勢力範圍，躲避危害；結盟，對立；爭得太慘烈了，開始建立規則相互約束良性發展。
啞泉彩迷宮這麼地冷冰冰嗎？只剩下達爾生存鬥爭的意義？
「二十世紀是最不穩定的，浮動的，不可琢磨的，外部世界和人的內心都像迷宮。我不理解這個世界，所以我寫小說。」羅伯·格裡耶，二十世紀五十年代提出未來新小說體系的創始者。小從男想起了這個格裡耶。
按格裡耶新小說流派的理論寫出的作品，可以沒有明確主題，沒有連貫情節，人物沒有思想感情，時空概念模糊……
格裡耶欲將小說帶往何處？
人在迷宮，既受到迷宮保護，也受到迷宮限制。長久的限制讓人喘不過氣，人們想著出逃，尋找迷宮出口。
花和尚跟著跟著，有些累了，問小從男「想到什麼了？」
「零。」
「零？」花和尚驚呆了。
「零是印度，佛教起源地對全世界最大的貢獻。」
提起「零」，小從男想起的法國人哲學家，薩特。薩特將胡塞爾的現象二元論統一為一元論後，寫出了著名的《存在與虛無》。存在主義關於虛無的起源是什麼？
薩特將存在分為兩種，一是「自在的存在」，如一塊石頭；二是「自為的存在」作為人的意識的自我存在。「自為的存在」它永遠不是什麼東西，但總想成為東西，它具有主動性，活動性，不斷超越本身又否認本身。
薩特認為：自為的存在是虛無的。
粗淺理解，意識是虛無的，人們通過這種虛無的意識覺察自身所處在外部世界。（宇宙再大，但是頭腦意識可以將之容納。）
追溯佛教。對於「空」，習以為常的是，理解成什麼都沒有。但佛法對空，大師們解釋《金剛金》的空一輩子，依舊很難講明白的。因為這個「空」不是用來說教的，而是用來證悟的。空在佛法的解釋，比較多人的註釋是：不實在但不是不存在。
這佛法之空，跟薩特關於「自為的存在」之虛無，是不是有些近義？
數學史上，「0」的發明意義非凡。印度大乘空宗佛教強調「一切皆空」，聰明的印度數學家率先覺察到了這個「空」的的深刻意義，遂將這個「0」引入到十進法中。以往的數字都是表示實數，直至「0」的這個抽像概念引入，用來表示填位，表示無窮小……
關於零的意義，它不實在，但它存在比任何實數都更具體有意義。
自從薩特對「存在」作了兩種區分後，格裡耶在《未來小說的一條路》更加強調了這種兩種「存在「的關係：認為世界是**於人以外的事物構成，人則是處在物質世界包圍之中。格裡耶反對現實主義的小說傳統，將人和物區分開，要著重物質世界的描寫。
如此，這個主張打倒巴爾扎克，反對現實主義的格裡耶，比巴爾扎克更加地巴爾扎克，更加地現實主義。格裡耶筆下的字，成功地取代了照像機，記錄著現實世界：這張風景照裡的人和物景，同等重要，人的情感世界不是重點。他不關心人的內心情感世界，而是人所處的環境。格裡耶似乎是在用筆寫章，然後出爐的是由「字」表述的一幅畫或者相片。格裡耶的第一部小說《橡皮》，可以看出他的章，彷彿強調用橡皮擦反覆拭擦這個動作。
格裡耶將薩特的兩種存在，表述為兩種「迷宮」。他說「外部世界和人的內心都像迷宮，我不理解，所以我寫小說。」
格裡耶要做的是，把被人性化的外部世界重新去人性化，還原原本的外部世界。我們說燕子是我們的有益朋友，因為它吃蚊子。格裡耶會說，燕子吃蚊子，只是當作食物而已。
冷漠！格裡耶的讓人感受到了夜裡的絲絲寒意，世界如此荒誕？格裡耶對此補述「它只是存在著，事實而已。」
小從男對花和尚說「零，和空，佛法是如何理解？」
花和尚舒緩了一下，行了個佛禮，回答「阿彌陀佛！你比我更接近佛主些。」
花和尚本是真僧人，只是如今是中國式的騙子，穿著袈裟做著法事打著佛家弟子的旗子，一切向錢看齊。
花和尚身上還沾著酒氣，小從男對花和尚，還算客氣。
啞泉彩跟外面的世界並沒有太多的區別，這個城市跟這裡的人心，都是迷宮。小從男許可了很多有特色的打印房屋，這是屋主對自己夢想的主張，包容別人的需求主張才是對自由的尊重。
花和尚也喝酒，他依著替人做法事賺錢。不管是真和尚還是假和尚，花和尚賺錢的方式，為生計呀，勞動所得，小從男沒表示出噁心。
想起「為生計」，小從男又感受到了達爾安全感的壓力。生存鬥爭，自然選擇，讓活在啞泉彩迷宮裡的小從男倍感不自在，這是不是有些血腥味？幸好，馬斯洛需要的層次理論，讓小從男逐漸談化了這種恐懼。
馬斯洛認為，人的需要是分層次的：生存的需要；安全的需要；情感與愛、歸屬的需要；自尊的需要；自我實現的需要。這幾種需要逐級遞增，低級的需要只有在獲滿足或者部分滿足後，才會追求高一級需要。前三種需要，具有達爾生物學本能色彩。人是高級動物，還有自尊的需要，自我實現的需要，自我超越的需要。
對達爾安全感的恐懼，它時刻存在著。命運的隨機性讓我們無法決定自己的出身，或許你生來便是皇室後裔，或許你生在一個饑不裹腹的非洲部落裡。不可以選擇自已的身世，但還是通過努力可以選擇自己未來的。
當這些恐懼感不是時刻構成安全威脅時，追求更加高的高級的需要會弱化淡忘這種憂慮。馬斯洛理論使得小從男不必對這些「自在的存在」的外部世界過於憂慮以至於無痛呻吟、杞人憂天。
外面世界並不是冷冰冰的，小從男和大家一起，在啞泉彩，打印著自己的夢想。小從男扭過頭來問花和尚，你有什麼夢想？打印出來吧！
看不到摸不到的「虛無」，它不實在，但是它存在著。佛教徒畢生修煉，穆斯林天天禮拜，為了尋找靈魂寄托之處，身軀都交給了上帝。人類花這麼多精力去確定這個不實在的東西存在，虛無的積極意義是什麼？
我們相對熟悉的是心態「歸零」