國王輕咳一聲，心中竟莫名地有些忙亂，忙用言語來遮掩：「你方才講什麼明心見性，這便是佛法的宗旨嗎？這樣吧，你給本王說一說，如果說得好，就饒了你；說得不好，嘿嘿，莫怪本王無情，就叫人把你綁上祭壇，去祭我們的火神。」
話說到此，立在國王左右的衛兵，全都「刷」地一聲亮出了刀劍，刺目的刀光使摩咄的臉色變得慘白。
看著這個一見面就動了殺機的國王，玄奘的心中不免有些悲涼。世間之人有不同的信仰，原本無可非議，何至於要以性命相迫？
「好吧，」他說，「我給大王講講因果吧。」
國王點頭道：「你講吧，我聽著。」
玄奘道：「因果，就是對一切事物的運行規律所做的概括和描述，世間的事物都是依照這個規律來運行的。」
「哦？那麼，如若本王不信呢？」國王冷冷地問。
「不管你信不信都是如此，」玄奘道，「每一件事情都有它產生的原因，這些原因集合在一起就產生了結果。因果就是這麼簡單。貧僧今日給大王說的因果就是描述這個規律的，如果大王理解了這個規律，就會從一個不一樣的角度去看待這個世界，從而真正做到事半功倍。
「打個比喻，因果就好比莊稼的生長，我們播下去一顆種子，在合適的溫度、土壤中它就會生根發芽，如果配合相應的陽光、雨水，那麼種子就會成長，最終結出穀物。我們播下的種子是因，陽光、泥土、雨水是緣，因緣和合，種子發芽、成長、結實，這就是果。而在這些果中又包含有大量的新種子，那是新的因。
「我們的人生就如同一片無盡的因果森林，裡面有莊稼，有雜草，也有參天的大樹，它們長出的果實有善果，有惡果，還有的是毒果。有的大樹結成果實後逐漸死去，有的卻始終生命力頑強。
「我們遇到的各種事情，有苦有樂，都是各種因、各種緣聚合在一起產生的。每一個因都在不同方面影響著我們的果報，而這些果報相互影響，相互疊加，共同作用，產生了我們目前的境遇。
「因果說起來很簡單，運作起來卻是萬分複雜的，而且沒有什麼神祇在控制，也控制不了，這是一種完全客觀自然的規律。
「好比今天我與大王您的相見，這個結果是由多少因素聚合在一起才產生的呢？如果您推導一下，就會發現太多了，大到您的國家、您的身份、您的經歷，小到您昨天的睡眠和心情，都與此息息相關，更不用說，這裡面還有我的國家，我的身份，我的經歷，也都與此息息相關。而我們這次相見又可以作為因，產生很多新的果報。這裡的因素太多太多，複雜到不可想像。
「《華嚴經》裡說：於一業分別知無量諸業種種緣造。如一業。一切諸業亦復如是。就是說，從單單一個業力來認識，就可以知道我們大家的無量業報、果報，都是由種種因緣的聚合而成。就和這一個業力一樣，我們自身的一切業力、果報都是如此的。
「所以說，因果是事物的一種運行規律，哪怕你不相信前世來生，它依然在你的生活中運行。它不是某個人、某個神、某個佛為你定下來的規矩，也沒有誰能夠控制並決定它。」
玄奘一席千言，只聽得國王目眩神迷，張口結舌了很久，方才說道：「依法師這麼說，我們根本就無法掌握因果，那你跟我說這些又有什麼用呢？」
聽到國王這明顯不痛快的聲音，摩咄的額上不禁滴下了汗，身體竟有些發軟。
玄奘道：「大王，雖然我們還無法完全掌握因果運行的一切細節，但我們卻能夠從佛法教導中瞭解因果運行的大致規律，從而瞭解自己該怎樣創造因、創造緣，創造出更好的果報來。」
「哦？你倒是說說看。」國王竟似來了興趣。
玄奘道：「要知道我們平素所有身語意業的造作，都會導致一個結果——善業、善因導致好的結果，惡業惡因導致壞的結果。我們每做一件事情、每說一句話、每動一個念頭，都是一個因，一個種子。這個種子如果遇到了合適的土壤、水分、陽光就會發芽，成長，開花結果，而果實還會提供更多的種子。
「我們在因果運行中始終會造出新的因、新的果。我們在生活中的各種行為、習慣就是如此。一種行為習慣必定會導致很多方面的影響。那就是果報。如果我們播下的是善因，或許一時半會兒結不出善果來，須待機緣成熟方可因緣和合；但若我們播下的是惡因，則肯定結不出善果來。
「很多人做事衝動、不考慮後果，這是不懂得從因果的角度去看問題。知道考慮後果，便是瞭解因果的一種標誌。而一旦你習慣於從因果的角度去考慮事情，就會迅速擺脫很多困擾你的問題。所以世尊教導我們說：諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教。就是要創造好因，好緣，從而得到好的果。
「那麼，如何避免不好的果報？很簡單，避免那個因就可以了。比如說大王您有些胖，這通常都是貪食造成的。如果您能夠節制自己的飲食，就可能會使身體更好、更靈便一些，這是最簡單的因果法則。
「貧僧之所以向大王介紹佛法。就是希望大王能夠通過瞭解真正的佛法智慧，令自己的生活、自己的未來發生好的轉變。佛說：轉轉增勝。就是越來越好的意思。」
國王冷笑了一下：「說到底，這因果不過是些唬人的玩藝兒，你說佛法會讓我轉轉增勝，那麼你能不能先告訴我，佛，究竟是什麼？」
面對國王越來越濃重的殺氣，玄奘並無懼色，相反，他從對方略帶迷茫的眼睛裡得知，國王已經開始信服他的話了。
「佛，是一盞生活的明燈，
使我們向善，」玄奘語氣舒緩地說道，「簡單地說，諸佛菩薩的品質主要是兩種，即無限的慈悲與智慧。」
「慈悲與智慧？很多人不都有嗎？」國王問。
「那不一樣，」玄奘道，「佛所說的慈悲，也不同於世人有分別的愛，而是『無緣大慈，同體大悲』；佛所說的智慧，也不是世間有限的知識，而是透視人生真相，穿透煩惱痛苦的能力。具備這種能力，煩惱就無立足之地。」
國王又問：「何為無緣大慈，同體大悲？」
玄奘答道：「就是我同情你，不是因為你是我的親人，也不是因為你與我有緣。這種慈悲就是把眾生和自己視為不可分割的整體，沒有任何附加條件，對方需要就給予。真正的菩薩不會捨棄一個眾生，也不會有絲毫的親疏之分。」
國王微微一哂：「不分親疏的同情和憐憫，眾生是否需要呢？」
玄奘道，「大王，慈悲並不是我們通常所說的同情或憐憫，『與樂曰慈，拔苦曰悲』，把眾生從苦中救出來，給予真實的快樂才是慈悲。」
「那也不過是嘴巴說說罷了，」國王不以為然地說道，「你說佛家智慧可穿透煩惱，那麼，如何得到這種智慧？」
「自然是通過聞聽經教，如理思維而來，」玄奘道，「佛家非常重視理性，如果沒有正見，就不可能開發真正的般若智慧。」
「是嗎？」國王懶洋洋靠在靠背上，問，「僧人講四大皆空，這是智慧還是慈悲？一切都空了，何談慈悲與愛？」
「這只是世人斷章取義的說法，」玄奘道：「很多人以為，佛家所說的『放下』，就是什麼都不去做，什麼都不去想，什麼都是空，就是大自在。這其實是錯誤的，佛家的『空』，是說一切都不是常住的，一切都是變化的，而不是一切都是沒意思的，一切都不應該珍惜的。
「其實，但凡大德高僧皆熾愛彌深，他們愛的是生命、是世人、是世界。《普賢行願品》中說，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。我們想要成就佛菩薩那樣的智慧，就要毫無保留，徹底無我地利益眾生。若還有我在，就仍是凡夫。」
可是國王依舊不服：「就算他們愛世人，可他們能像我們祭拜的火神一樣，給世人帶來好處嗎？若是世人得不到好處，這佛法又有什麼用呢？」
「好處？」玄奘淡淡一笑，看著國王道，「敢問大王，貴國事火又有何好處？」
話題既然轉到拜火教上，國王便稍稍坐直了身子：「火是至明不暗的，無論什麼黑暗的地方，經它一照就亮了。這難道不是好處嗎？」
「大王的話不錯，」玄奘道，「火至明不暗，但火能照亮人心中的黑暗嗎？」
國王聞言不禁一愣。
玄奘道：「佛法無邊，他的光芒可以照徹人內心深處的黑暗。一個人，如果能夠領悟到佛法，心地就會光明快樂，諸邪不侵，這才是真正的至明不暗。」
國王呆了一呆，他注意到這個沙門的眼睛裡跳動著琉璃般的亮光，彷彿已經照徹了他內心的陰暗。
這種感覺令他猛地打了個激靈，他惱火地甩了甩頭，繼續說道：「火還有一個好處，便是至公無私。不管貧富貴賤，它都一般地照耀，給以溫暖。佛法也可以做到嗎？」
玄奘道：「佛法更加無私，因為佛說，一切眾生本來平等，都有佛性，皆可成佛。菩薩以智上求佛法，以悲下化眾生。這才是真正的至公無私，施與人心靈的溫暖。大王說，火是至公無私的，不論貧富貴賤，它都一般的溫暖，但是，它能溫暖人的心靈嗎？它能給人終極的溫暖嗎？」
國王沉默了。
玄奘接著說道：「佛祖釋迦牟尼曾言：我諸弟子輾轉行之，即為如來常在不滅。亦如一燈燃百千燈。瞑者皆明明不絕。也就是說，佛法如燈，燃百千燈，燈燈相續，從而照亮這個世界。」
國王突然覺得有些無力，心靈深處彷彿有一個聲音在對他說：這個沙門已經說服了你。
他勉強問道：「佛法如燈，豈不是與火一樣？」
「不完全一樣，」玄奘侃侃言道，「佛法的燈，不僅能夠照亮有形的器世界，還能夠照亮人的本心。另外，佛法又如渡人舟，一塊石頭扔到水裡肯定會沉下去。能不能讓石頭浮在水面上不沉下去呢？很簡單，只要將石頭放在渡船上就行了。那麼，什麼才能保證我們的心不會在生死之海中沉淪呢？當然也是船，是佛法的船，是諸惡莫做，眾善奉行。是用其善心，善用其心。」
「聽法師這麼一說，佛倒是辯才無礙，很會說話啊。」國王心裡已經有些欽佩了。
玄奘搖頭道：「語言不過是一種方便法門罷了。其實在我們生活中，最美妙、最神奇的感受，只能靠心靈去感受；而人類最微妙的東西，正是心靈的體驗。」
「法師能再說得具體些嗎？」國王的語言不由自主地客氣起來。
「好的，大王，」玄奘平靜地答道，「比如，我們在現實生活中常常會遭遇苦痛，那是因為我們無法認識心的實相，無法恆久地保持那份溫暖與平靜。當我們被熾熱的情緒燃燒時，就化成貪婪、嗔恨、愚癡的煙氣，看不見自己的方向；當我們被冷酷的情感凍結時，就凝成傲慢、懷疑、自憐的冰塊，不能用來洗滌受傷的創口。所以，我們才總是覺得自己處於苦痛之中。
「佛陀的偉大正在於此，他不是水，卻比水更柔；他不是火，卻比火更烈。他不否定現實的一切冰凍、燃燒、痛苦，而只是開啟我們的本質，教導我們認識
心的實相，心的如如之狀，使我們不因這現實的寒冷、人生的煩惱、生活的波動，而忘失自心的溫暖與清淨。」
「可是本王還是有些不明白，」國王道，「颯秣建國以前也曾有過僧人，他們曾跟我說過，成了佛，或者證了阿羅漢果，就可以成就無上智慧，且不入輪迴。本王向來不信他們的！世間圓寂或往生的僧人居士不在少數，佛家的時間又是無窮無盡的，就算某一段時間成就得少，經過多少萬億劫之後累計起來就會很多了。這樣一來，豈不是輪迴的眾生越來越少？」
對於這個問題，玄奘只是淡然一笑：「大王您說天上的雲有幾朵？是越來越多了還是越來越少了？」
「這個……」國王愣了一下，「雲畢竟不是眾生吧？」
玄奘道：「眾生是無有邊際的。經典中說，在一切眾生中，如果人的數量是一，那麼畜生道的眾生，就如同天上的繁星一般多；如果畜生道眾生數量是一，那麼餓鬼道的眾生數量就如同天上繁星一般多；如果餓鬼道數量是一，那麼地獄眾生就如同天上繁星一般多。
「眾生在六道中輪迴，其中有四道我們是看不到的，即使是畜生道我們也只是看到一小部分而已；即使是人道我們也只是看到娑婆世界的而已。
「娑婆世界以外呢？佛說三千大千世界，我們所處的娑婆世界不過是虛空法界整個輪迴中很小的一個點，在佛的眼裡，這個點就如同飄浮在宇宙時空中的一粒微塵。
「所以大王，從久遠劫以來，眾生成就佛道的的確越來越多，過去諸佛如恆河沙，每一佛所度化的眾生，成為阿羅漢或者成為不同階位的菩薩，都是難以計量。
「但是，『虛空界無有窮盡，眾生界無有窮盡』，出三界的聖賢再多，相對於『無量』而言還是極為稀有難得；眾生就算是越來越少，相對於『無量』而言也還是不見減少。」
聽了這番話，國王心中暗暗折服，眼前這位來自神秘東方的沙門實在是辯才無礙、學識過人且氣度不凡，令人不由自主地心生敬意。
「大師講得真好，」國王真切地說道，「看來，本王以前是誤解了佛法，現在情願回頭，皈依我佛。」
聽了這話，玄奘長長地舒了口氣。
「阿彌陀佛，」他合掌躬身道，「大王有此一念，實為颯秣建國眾生之福。」
「大概也是本王之福吧，」國王興致頗高地說道，「法師覺得我該如何修行呢？」
玄奘尚未回答，宮門外突然傳來一陣喧鬧之聲——
「師父！師父！」道城一頭撞了進來，一大群侍衛跟在他的身後，卻阻止不了他。
「怎麼回事？！」國王「騰」地一聲站了起來，玄奘也緩緩起身，心中隱隱覺得有些不妙。
「師父！」已經力竭的道誠終於被宮中侍衛撲倒在地，他氣喘吁吁地喊道，「快，快去救道通！」
「怎麼了？」玄奘問道。
「有好多人，抓了道通，要燒死他！」