「聽起來就像個神話。」何弘達喃喃地說道。
「居士願意把它當作神話也沒關係，」玄奘道，「《華嚴經》是佛陀覺悟後講的第一部經，是一部地地道道的大乘經典，可惜當時的人聽不明白，佛陀只好退而求其次，從《阿含》諸部開始講起。既然與佛陀同生於世的人都不相信，居士不信也就不稀奇了。」
「既然無人信服，又何必有這部經？」何弘達問。
「因為這部佛經真正要反映的不是表面的華藏世界，」玄奘道，「佛陀真正要教給我們的是如何看待這個世界。華藏世界重重無盡，通達十方。一粒沙含一佛國，一瞬間含永遠。我們現在看到的《華嚴經》便是娑婆華嚴，是佛的法身界。」
「如果我們成佛了，就可以看到整個華藏世界了，是也不是？」何弘達突然問道。
「是的，」玄奘點頭道，「其實說起來，我們每個人心中都有一部《華嚴經》；每個人都有自己的法身，都有自己的『常寂光土』；每個人都有權利去做自己心靈的主人，去切身感受和體會那重重無盡的玄妙，掙脫時間和空間的束縛，獲得大自在。毗盧遮那佛的華藏世界是釋迦牟尼的華藏世界，也是我們的華藏世界。這便是《華嚴經》的精髓所在。」
何弘達聽得有些暈，趕緊提起灑壺，咕嘟一口，說道：「瞧不出你這小和尚，年紀不大，居然讀了這麼多的經書！」
接著又是一口：「嘴皮子也好使，講起來一套一套的，山人我都快要被你說服了。」
玄奘看他有些微醉之意，好心勸道：「居士，你喝得太多了。」
何弘達哈哈一笑：「天若不愛酒，天應無酒星；地若不愛酒，地應無酒泉！我若不愛酒，就跟你當和尚了。怎麼樣，小和尚？陪我喝一杯？」
玄奘並不生氣，只是微笑搖頭。
「迂腐！」何弘達不以為然地說道，「只要心中有佛，便是真佛子！你小小年紀，又何必拘泥於這些清規戒律？」
「若是連佛親口所制的戒律都要違背，又怎敢說自己心中有佛？」玄奘反詰道，「世人總喜歡為自己的**找借口。其實，若不說心中有佛還好，只不過犯了酒戒；若明明管不住自己的**，卻偏偏還要說什麼心中有佛，那就不光是犯了酒戒，連妄語戒也一併犯了。」
「你這小和尚，當真是伶牙俐齒，難怪那些儒生道士都說你不過！」何弘達悻悻地說道，「幸好我不是和尚，也就不用硬跟你說什麼心中有佛了。」
他的興趣還在玄奘方纔所說的話中：「依你所說，這佛家的大千世界，不光是大，而且是不可思議。只可惜這佛家教義卻是偽善至極，漏洞百出。」
「居士此言怎講？」
「比如，佛陀既講眾生平等，又為何會有佛、菩薩、羅漢、比丘之分？」
玄奘道：「佛家講眾生平等，是指果地上的平等，不是指因地上的平等。佛陀相信眾生皆有佛性，皆能成佛。菩薩、羅漢、比丘乃至一切眾生，都是未來佛，這便是平等。但眾生各自在輪迴海中，受自身業力左右，難以出離。而修行者根器不同，深淺不一，於是便有了這許許多多看上去不平等的實相。」
何弘達搖頭道：「就算如此，這佛陀仍是偽善。」
「何以見得？」
「他一方面說慈悲為懷，又說人人皆可成佛。另一方面又造出十八層地獄來懲罰那些犯了過失的人，難道不是偽善嗎？」
「阿彌陀佛。檀越誤會了，地獄不是佛陀造出來的。」玄奘道。
「不是佛陀造的，那便是閻王爺造的？」何弘達又往嘴裡灌了一口酒道。
玄奘搖了搖頭，耐心解釋道：「一切法皆是眾緣所生，地獄也只是因無數眾生的業力而自然生出的，與佛陀無關。」
「佛陀不是神通廣大嗎？怎麼能說與他無關？」
「佛陀的神通是能夠看清這個世界，看清世間輪迴的道理，知道眾生之所以受輪迴之苦的原因。然後他以大智慧大願力為我們指出這因果緣起之律。眾生只需依此斷惑除業，日後皆得成佛。」
「這麼說，那些可怕的地獄不是佛造出來懲罰眾生的了？」
「當然不是，我佛慈悲，怎會懲罰眾生？」
「我卻不信，」何弘達道，「比如有人做了壞事，也是要有官差把他抓起來懲罰的吧？若是沒人管的話，惡人絕不會自己走進監獄。地獄也是一樣，若無神佛操持，難道會有人自己走進去不成？」
「地獄絕非監獄，」玄奘解釋道，「它是眾生心中所感。居士您細想想，煩惱煎熬之地，何處不是地獄？當你氣憤憂惱、痛苦難當之時，是否就如身墮地獄？是誰決定你去地獄？若內心安詳快樂，便如身在淨土，又是誰決定你升淨土？善因感善果，惡因遭惡果，猶如流水向下，不是誰能決定的，而是法爾如是，業力牽引。」
見何弘達沉吟不語，玄奘接著說道：「地獄中的一切苦報皆是眾生業力所感。因此地獄只有一個人的時候是滿的，有千萬人的時候也是滿的；對於內心清淨的人來說，地獄根本就不存在，而對於另一些人來說，卻又是實實在在的罪苦。如同有人被魔所魘，聲稱遇魔遇鬼，其實皆是心中業力所感，在外人看來，那些魔鬼是根本不存在的，但在他本人所見所感，卻又是真實不虛的。一切都是自己的心在做主。」
何弘達聽到這裡，竟似若有所悟。
「難道佛陀也不能拯救這些眾生嗎？」他問，「還是他只想袖手旁觀？」
玄奘答道：「眾生輪迴皆受自身業力左右，只能自己救自己。但是佛會用智慧引導你解脫煩惱，完成對自我的救贖。佛陀不會袖手旁觀，他是大悲大智的聖者，寧願自己受苦，也要替眾生贖罪。」
「我卻不信。」何弘達道。
玄奘道：「佛陀曾說過：我不入地獄，誰入地獄。不惟入地獄，且常住地獄，不惟常住，且常樂地獄，不惟常樂，且莊嚴地獄。地藏菩薩也曾發下宏願：眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。他原本於無量劫前便可成佛，卻甘願以菩薩身，下到地獄，去度盡那裡的眾生。」
「那我看他是永遠都成不了佛了。」何弘達看著喝空了的酒壺，懶洋洋地說。
玄奘微微一笑：「這便是菩薩與眾生的區別了。眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。如此廣大的悲心和宏願，明知不可為而為之。若我等凡夫也能做到，只此一念，便是菩薩。」
「你總說菩薩，菩薩究竟是什麼？」何弘達突然問道。
玄奘感歎，這是他幼小之時曾經提出過的問題，現在有人拿這問題來問他了。
「菩薩是梵音『菩提薩埵』的意思，」他說，「意為『覺有情』。凡是抱著宏大志願，要將自己和一切眾生從苦海中救贖出來，得到究竟安樂；要將自己和一切眾生從生死輪迴中解脫出來，而得到徹底的覺悟。這樣的人便稱為菩薩。」
「那就是說，普通人也可以是菩薩了？」何弘達問。
「是的，」玄奘鄭重點頭道，「菩薩本是凡夫修，凡夫利眾即菩薩。在我們所居住的這個娑婆世界裡，除了有無量無盡的眾生之外，還有無數乘願再來的菩薩。」
「那你倒是說說看，哪些人是乘願再來的菩薩呢？」何弘達看著他問。
「當一個凡人覺悟到了眾生的痛苦，同情眾生的痛苦，進而發心要解救眾生的痛苦，這就是菩薩。」
「哦——我知道了，」何弘達的眼中露出狡黠的笑容，「別說，我還真見過一個乘願再來的菩薩。」
「哦？」玄奘驚訝道，「居士竟有這等奇緣？但不知那位菩薩他在哪裡？」
「他就坐在我的面前。」何弘達一本正經地說道。
玄奘一怔，隨即啞然失笑道：「居士喝醉了，拿玄奘取笑。」
「我可沒有取笑。」何弘達知道自己並未喝醉，而且他驚奇地發現，他現在已經對這個小和尚所講的一切產生了興趣。
「照你這樣說來，佛豈不是和眾生一樣了嗎？」他饒有興致地問道。
「正是。心、佛、眾生，三無差別；天堂、地獄，也無差別。思量人間的善事，心便是天堂；思量人間的惡事，就化為地獄；心生毒害，就淪為畜生；心若慈悲，就是菩薩。」
何弘達依然搖頭：「你說心、佛、眾生，三無差別。那這世間又為何會有禮佛念佛之事？」
玄奘道：「世人禮佛念佛，其實是在禮自己的心，念自己的心，使自己道心堅固，並非心外求佛。」
何弘達冷笑：「這世間又有幾個出家人懂得禮自己的心，念自己的心，向心內求佛，不向心外求佛的道理呢？」
玄奘道：「眾生根器確有不同。不過居士不是他們，又如何知道他們不懂呢？」
「我可是有證據的，」何弘達道，「他們若真懂得這個道理，又怎麼會把這麼一座平平常常的土檯子看得那麼重呢？」
玄奘不禁失笑道：「居士不提此事，玄奘倒忘了。玄奘有一事不解，嵩山如此之大，要觀星相，山頂處的位置顯然更佳。居士又為何非要在這裡不可呢？」嫂索妙筆閣行者玄奘
「我當然不是非呆在這裡不可，」何弘達道，「只是不喜歡那些和尚把個土檯子當寶貝。他們執著，我比他們更執著！」
聽得此言，玄奘更覺可笑：「居士欲幫出家人破除執念，倒真是一片好心。說起來，這土檯子確實平平常常，沒什麼了不起。不過，這裡乃是先賢修行譯經之所，師父們看重這裡，想來也是出於對先賢的敬重之情。此乃飲水思源之意，就如俗家人供奉祖先一般，似乎……不能算作執著吧？」
何弘達心裡一動，默然不語。
許久，他才輕歎道：「小和尚說得有理，每個人都有自己認為寶貴的東西，我也一樣。」
說罷，他將酒壺往腰裡一腋，收拾起觀星圖，轉身便走。
「居士到哪裡去？」玄奘起身問。
「我去山頂看看，」何弘達邊走邊說，「給你這位小菩薩面子，不再逗那些和尚玩了。」