去浮華訣第七十二欲得知凡道文書經意，正取一字如一竟。比若甲子者何等也？投於前，使一人主言其本，眾賢共違而說之，且有專長於天文意者，說而上行，究竟於天道；或有長於地理者，說而下行，洽究於地道；或復有長於外傍行，究竟四方；或有坐說，究於中央；或有原事，長於萬物之精，究於萬物；或有究於內，或有究於外，本末根基華葉皆已見，悉以類象名之。書凡事之至意，天地陰陽之文，略可見矣。其頭足皆具，上繫下連，物類有自然，因共安其意，各書其辭，善者集成一說。是以聖人欲得天道之心意，以調定陰陽，而安王者，使天下平，群神遍悅喜；故取眾賢榮貫中而制以為常法，萬世不可易也。今所以失天道意者，夫賢者一人之言，知適達一面，明不盡睹，不能用流六方，洽究達內外七處，未能源萬物之精，故各異說，令使天書失本文，亂迷惑者，正此也。凡事欲正之者，各自有本可窮，陰陽不復易，皆當如此矣。不者，名為孤說獨言，不得經意，遂從一人之言，名為偏言。天地之性，非聖人不能獨談通天意也。故使說，內則不能究於天心，出則不能解天文明地理，以占覆則不中，神靈不為其使，失其正路，遂從惑亂，故曰就浮華，不得共根基至意，過在此，令使樸者失其本也。令天道失正，陰陽內獨為其病，乖亂害氣數起，帝王愁苦，其心不能禁止，變氣連作，人民不壽，以此為大咎，賢明共失天心。又去聖人流久，遂不能得其分理，此名為亂道。所以然者，經道凡書記，前後參錯，為天地談。凡事之頭首，神靈之本也，故得其本意者，神靈不復戰怒而行害人也；則惡氣椴兀墪i則斷絕；盜賊止，則夷狄卻降，風雨為其時節，是天悅喜之明效也。喜則愛其子。是故帝王延命也，澤流其人民，則及其六畜禽獸，究達草木，和氣俱見，則邪惡氣消亡，則正氣更明，是陰陽自然之術法。猶比若晝日用事，則夜藏；小人逃亡，則君子行。詐思此言，此言所以益命，分明陰陽而說神也。以為吾書不然也，道以試成，欲知其得失。今試書一本，字投於前，使眾賢共違而說之，及其投意不同，事解各異，足以知一人之說，其非明矣，安能理陰陽，使王者游而無事樂乎哉？是故執本者少，而說者眾，則無不窮矣；執本者眾而說者少，日使道浮且淺，淺而不止，因而亂矣；亂而不止，陰陽不善，邪氣便起。故聖王乃宜重本，君子正始也，則無不理矣。不重尊其本，不正其始，則凡事失紀，萬物雲亂，不可復理，精之明之，惑道邪書去矣。
天文記訣第七十三天地有常法，不失銖分也。遠近悉以同象，氣類相應，萬不失一。名為天文記，名曰天書。億億萬萬千千百百十十，若十二日一周子亦是也，十二歲一周子亦是也，六十歲一周子亦是也，百二十歲一周子亦是也。或億子而同，或萬子而同，或千子而同，或百子而同，或十子而同，俱如甲子也。其氣異，其事異，其辭異，其歌詩異，雖俱甲子，氣實未周，故異也。以類象而呼之，善惡同氣同辭同事為一周也。精考合此，所以明古，復知今也；所以知今，反覆更明古也。是所以知天常行也，分明洞達，陰陽之理也。書辭誤與不前後宜，當以相足，歌音聲事事同，所謂大周中周小周法也。得其意，理其事，以調和陰陽，以安王者，是可以效天常法書也。比猶若春秋冬夏，不復誤也。今後生皆用命少，未睹一周，何知大小中有三周哉？古常神道乎？故遂失正路，睹須臾之間，又未通洞古今神文，遂從偏辭，自言是也。正猶春兒生而死，不睹秋事；夏生而終，不睹冬事。說者當時各見其目前可睹者□□，故雖十辯之，猶不知也，內不然此也。﹝起﹞使天文不效者，正是也。故事不空見，時有理亂之文，道不空出，時運然也。故古詩人之作，皆天流氣，使其言不空也。是故古者聖賢帝王，見微知著，因任行其事，順其氣，遂得天心意，故長吉也。逆之則水旱氣乖迕，流災積成，變怪不可止，名為災異。眾賢迷惑，不知但逆氣，不順時務所為也，不可不重慎哉。﹝止﹞
〔附〕使天文不效者，時有理亂，道不空出。古者帝王見微知著，因任行其事，順其氣，遂得天心意，如長吉。逆之則水旱氣乖忤，流災積成，變怪不可止，名為災異。眾賢迷惑，不知逆順之道。
天所以使後世有書記者，先生之人知旦壽知自然，入虛靜之道，故知天道周終意，若春秋冬夏有常也。後生氣流久，其學淺，與要道文相遠，忘前令之道，非神聖之人，不能豫知周竟，故天更生文書使記之，相傳前後，可相因樂，欲使〈起〉其知之以自安也。逢其太平，則可安枕而治；逢其中平，則可力而行之；逢其不平，則可以道自輔而備之。猶若夏至則為其備暑，冬至則為其備寒，此之謂也。天道有常運，不以故人也。故順之則吉昌，逆之則危亡。天道戰鬥，其命傷，日月失度，則列星亂行；知順時氣，日月得度，列星順行，是天之明證也。能用者自力，無敢椴兀𦴪鳠o賊傷；天之祕書，以歸仁賢，原明上下，令以自安。〈止〉
灸刺訣第七十四〈起〉灸刺者，所以調安三百六十脈，通陰陽之氣而除害者也。三百六十脈者，應一歲三百六十日，日一脈持事，應四時五行而動，出外周旋身上，總於頭頂，內繫於藏。衰盛應四時而動移，有疾則不應，度數往來失常，或結或傷，或順或逆，故當治之。灸者，太陽之精，公正之明也，所以察姦除惡害也。針者，少陰之精也，太白之光，所以用義斬伐也。治百中百，治十中十，此得天經脈讖書也，實與脈相應，則神為其驅使；治十中九失一，與陰脈相應，精為其驅使；治十中八，人道書也，人意為其使；過此而下，不可以治疾也，反或傷神。甲脈有病反治乙，名為恍惚，不知脈獨傷絕。故欲樂知天道神不神，相應與不也，直置一病人前，名為脈本文，比若書經道本文也。令眾賢圍而議其病，或有長於上，或有長於下，三百六十脈，各有可睹，取其行事，常所長而治訣者以記之，十十中者是也，不中者皆非也，集眾行事，愈者以為經書，則所治無不解訣者矣。〈止〉天道制脈，或外或內，不可盡得而知之也，所治處十十治訣，即是其脈會處也；人有小有大，尺寸不同，度數同等，常以窞穴分理乃應也。道書古今積眾，所言各異，名為亂脈也；陽脈不調，反治陰脈，使人被咎，賊傷良民，使人不壽。脈乃與天地萬物相應，隨氣而起，周者反始。故得其數者，因以養性，以知時氣至與不也，本有不調者安之。古者聖賢，坐居清靜處，自相持脈，視其往來度數，至不便以知四時五行得失，因反知其身衰盛，此所以安國養身全形者也，可不慎乎哉！人惑隨其無數灸刺，傷正脈，皆傷正氣，逆四時五行，使有災異；大人傷大，小人傷小，盡有可動遙不居其處者，此自然之事也。是故古聖賢重之，聖帝王居其處，候脈行度，以占知六方吉凶，此所謂以近知遠，以內知外也，故為神要道也。
神祝文訣第七十五〈起〉天上有常神聖要語，時下授人以言，用使神吏應氣而往來也。人民得之，謂為神祝也。祝也祝百中百，祝十中十，祝是天上神本文傳經辭也。其祝有可使神伭為除疾，皆聚十十中者，用之所向無不愈者也。〈止〉但以言愈病，此天上神讖語也。良師帝王所宜用也，集以為卷，因名為祝讖書也。是乃所以召群神使之，故十愈也。十九中者，真神不到，中神到，大臣有也。十八中者，人神至，治民有也。此者，天上神語也，本以召呼神也，相名字時時下漏地，道人得知之，傳以相語，故能以治病，如使行人之言，不能治癒病也。夫變事者，不假人須臾，天重人命，恐奇方難卒成，大醫失經脈，不通死生重事，故使要道在人口中，此救急之術也。欲得此要言，直置一病人於前，以為祝本文，又各以其口中密祕辭前言，能即愈者，是真事也；不者，盡非也，應邪妄言也，不可以為法也。或有用祝獨愈，而他傍人用之不決效者，是言不可記也；是者鬼神之長，人自然使也，名為孤言，非召神真道也。人雖天遙遠，欲知其道真不？是與非相應和，若合符者是也，不者非也。
葬宅訣第七十六葬者，本先人之丘陵居處也，名為初置根種。宅，地也，魂神復當得還，養其子孫，善地則魂神還養也，惡地則魂神還為害也。五祖氣終，復反為人。天道法氣，周復反其始也。欲知地效，投小微賤種於地，而後生日興大善者，大生地也；置大善種於地，而後生日惡者，是逆地也；日衰少者，是消地也。以五五二十五家塚丘陵效之，十十百百相應者，地陰寶書文也；十九相應者，地陰寶記也；十八相應者，地亂書也，不可常用也；過此而下者，邪文也，百姓害書也。欲知其審，記過定事，以效來事，乃後真偽分別。可知吾書，猶天之有甲，地之有乙，萬世不可易也。本根重事效，生人處也，不可苟易，而已成事，□□邪文為害也，令使災變數起，眾賢人民苦之甚甚。故大人小人，欲知子子孫孫相傳者，審知其丘陵當正，明其故，以占來事。置五五二十五丘陵以為本文，案成事而考之，錄過以效今，去事之證以為來事。真師宜詳惟唸書上下，以解醉迷，名為占陰覆文，以知祖先，利後子孫，萬世相傳，慎無檠傘?
諸樂古文是非訣第七十七諸樂者，所以通聲音，化動六方八極之氣，其面和則來應順善，不和則其來應戰逆。夫音聲各有所屬，東西南北，甲乙丙丁，二十五氣各有家。或時有集聲，相得成文辭，故知聲。聆聲音以知微言，占吉凶，舉音與吹毛律相應，乃知音絃聲，宮商角徵羽，分別六方遠近，以名字善惡雲何哉？精者，乃能見其精神來對事也。故古者聖賢調樂，所以感物類，和陰陽，定四時五行。陰陽調則其聲易聽，陰陽不和，乖逆錯亂，則音聲難聽。絃又當調，宜以九九，次其絲絃，大小聲相得，思之不傷人藏精神也。不調則舞亂，無正聲音，不可聽，傷人藏精神也。故神祇瑞應奇物不來也。故得其人能任，長於聲音者，然後能和合陰陽化也。以何知之也？為之神明來應，瑞應物來會，此其人也；不者，皆亂音，不能感動，故不來也。故凡事者，當得其人，若神；不得其人，若妄言；得其人，事無難易，皆可行矣；不得其人，事無大小，皆不可為也。是故古聖賢重舉措求賢，無幽耄𡈼脼楣擰5悶淙藙t理，不得其人則亂矣。古文眾多，不可勝書。以一事況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，億況無極；事各自有家類屬，皆置其事本文於前，使曉知者執其本，使長能用者就說之，視其相應和，中者皆是也，不應又不中者，悉非也。欲知古聖人文書道審不也，此比若呼人，得其姓字者皆應。鬼神亦然，不得姓字不應，雖欲相應和，無緣得達，故不應也。故古者名學為往精，精者，乃精念其事象，可宜復思其言也；極思惟此書策，凡事畢矣。書卷上下眾多，各有事，宜詳讀之，更以相足，都得其意，已畢備，不深得其要意，言道無效事，故見變不能解陰陽戰鬥。吾書乃為仁賢生，往付有德，有德得之，以為重寶，得而不能善讀，言其非道，故不能樂其身，除患咎也。夫大道將見，其如無味乎？用之不可既乎？眾賢原之，可以和剛柔，窮陰陽位乎？諸文書畢定，各得其所，不復憒憒乎？惡悉去矣，上帝大樂，民無祟乎？澤及小微，萬物擾擾，不失氣乎？復反於太初，天地位乎？邪文已消，守元氣乎？一者，道之綱；二者，道之橫行；三者已亂，不可明也。〈起〉吾道即甲子乙丑，六甲相承受。五行轉相從，四時周反始。書卷雖眾多，各各有可紀。比若人一身，頭足轉相使。一字適遺一字起，賢者次之以相補。合其陰陽以言語，表裏相應如規矩。始誦無味有久久，念之不解驗至矣。災害去身神還聚，人自謹良無惡子，名之為無刑罰，道化美極也。明案吾文以卻咎，姦禍自止民自壽，原未得本無終始。十十相應，太陽文也；十九相應，太陰文也；十八相應，中和文也；十七相應，破亂文也；十六相應者，遇中書也；十五相應，無知書也，可言半吉半凶文也，十四中者，邪文也；十三中者，大亂文也；十二中者，棄文也；十一中者，迭中文也；十十中者，以下不可用，誤人文也。隨傷多少，還為人傷，久久用之不止，法絕後滅門，此十十文也。〈止〉
太平經卷五十一
校文邪正法第七十八純稽首戰慄再拜。子復欲問何等哉？純今見明師正眾文諸書，迺為天談也，吾恐●驚，不知可先後，當以何能正得此書實哉？〈起〉子欲樂得其實者，但觀視上古之聖辭，中古之聖辭，下古之聖辭，合其語言，視其所為，可知矣。復視上古道書，中古道書，下古道書，三合以同類相召呼，復令可知矣。今凡書文，盡為天談，何故其治時亂時不平？願聞之。然能正其言，明其書者理矣；不正不明，亂矣。正言詳辭必致善，邪言凶辭必致惡。今子難問不止，會樂欲知之，欲致善者但正其本，本正則應天文，與聖辭相得，再轉應地理，三轉為人文，四轉為萬物；萬物則生浮華，浮華則亂敗矣。天文聖書時出，以考元正始，除其過者置其實；明理凡書，即天之道也。得其正言者，與天心意相應，邪也致邪惡氣，使天地不調，萬物多失其所，帝王用心愁苦，得復亂焉，故當急為其考正之。今念從古到今，文書悉已備具矣，〈止〉俱愁其集居而不純，集廁相亂，故使賢明共疑迷惑，不知何從何信，遂失天至心，因而各從其忤是也。使與天道指意微言大相遠，皆為邪言邪文，書此邪，致不能正陰陽，災氣比連起，內咎在此也。吾見子問之，積眷眷不忍，故反覆為子具道其意，疾疏吾辭，自深思念之。夫凡事者，得而不能專行，亦無益也；若能行之，除大謫也。夫天文亂，欲樂見理，若人有劇病，欲樂見治也，何以乎哉？然子自若愚耳，誠無知乎？劇病不以時治也，到於死亡；天文不治正，至於大亂，四時為其失氣，五行逆戰，三光無正明，皆失其正路，因而毀敗；人民雲亂，皆失其居處，老弱負荷，夭死者半，國家昏亂迷惑，至道善德隔絕，賢者蔽藏，不能相救，是不大劇病邪？故當力正之。今愚人日學吒∥模坃嗬鼮歿瑁姹韻喔呱希㕡簧鈧𠐟錇櫬蠛Γ姹哅樾∈亂玻塜倉獌泉殲殛庩柼斕刂𤧟蟛踉眨刻煜虜荒芟嘀握𧵓擼婣𧤤艘病7蟶竦o有所疾苦，故使子來反覆問之也，見書宜旦夕宿夜，深惟思其要意，不可但自易，不為皇天重計也。今帝王無所歸心，其咎甚大。吾今雖與子相對二人而談，以為小事，內迺為皇天是正語議，不敢苟空妄言，其咎在吾身罪重，不可除也。〈起〉神祇之謫人，不可若人得遠避而逃也。子敢隨吾輕辭便言，若俗人陳忤相高上也。唯唯，不敢也，見天師言，且●且喜，誠得盡力，冀得神祇之心，以解天下憂，以安帝王，令使萬物各得其所，是吾願也。〈止〉子願何一獨善，不可復及也，然吾所以常獨有善意者，吾學本以思善得之，故人悉老終，吾獨得在；而吾先人子孫盡已亡，而吾獨得不死。誠受厚命，慚於倉皇，無以自效，報之復之也，常思自竭盡力，不知以何效哉？見天地不調，風雨不節，知為天下大病，常憐之。今得神人言，大覺悟，思盡死以自效於明天，以解大病，而安地理，固以興帝王，令使萬物各得其所，想以是報塞天重功，今不知其能與不哉？願復乞問，不及於明師。善哉，子之言也。今見子言，吾尚喜，何言天哉？吾書□□，萬不失一也。子但努力勿懈而理之，是可以復天功，不復疑也。帝王行之，尚且立得其力，何況於子哉？吾連見子之言，吾不敢餘力也；吾雖先生，志不及子也。今俱與子共是天地，願與子共安之。吾欲不言，恐得重過於子，反得重謫於天。子更詳聆之，復為子反覆悉分別道之。正文者，迺本天地心，守理元氣。古者聖書時出，考元正字，道轉相因，微言解，皆元氣要也。再轉者，密辭也；三轉成章句也；四轉成浮華；五轉者，分別異意，各司其忤；六轉者，成相欺文。章句者，尚小儀其本也，過此下者，大病也。乃使天道失路，帝王久愁苦，不能深得其理，正此也。子幸欲報天恩，復天重功。天者，不樂人與其錢財奇偽之物也，但樂人共理其文，不亂之耳。今吾見睹子初來學之時，以為子但且問一兩事而去，何意乃欲畢天道乎？吾言而不正，天道略可見睹矣。子樂欲正天地，但取微言，還以逆考，合於其元，即得天心意，可以安天下矣。拘校上古中古下古之文，以類召之，合相從，執本者一人，自各有本事，凡書文各自有家屬，令使凡人各出其材，圍而共說之，其本事字情實，且悉自出，收聚其中要言，以為其解，謂之為章句，得真道心矣。可謂為解天之憂，大病去矣，可謂除地之所苦矣，可謂使帝王叨𤅄錳煨囊櫻㛃芍^使萬物各得其所矣。是者，萬不失一也。吾見子之言□□，知為天使，吾不敢欺子也；今欺子，正名為欺天。令使天不悅喜，反且減吾年，名為負於吾身，又上慚於皇天，復無益於萬民，其咎甚大，子努力記之，但記吾不敢有遺力也。唯唯，見師言也，心中恐駭。既為天問事，不敢道留止也，猶當竟之耳。師幸原其不及，示告其難易，故敢具問其所以。今文書積多，願知其真偽然故，固若子前日所問耳。十百相應者是也，不者，皆非也；治而得應者是也，不者，皆偽行也。欲得應者，須其民臣皆善忠信也。何以言之？然子賢善，則使父母常安，而得其所置；妻善則使夫無過，得其力；臣善則使國家長安；帝王民臣俱善，則使天無災變，正此也。子寧解耶？不解耶？行，吾今欲與子共議一事，今若子可刺取吾書，寧究洽達未哉？小子童蒙，未得其意。子試言之，吾且觀子具解不？今若愚生意，欲悉都合用之，上下以相足，儀其事，百以校千，千以校萬，更相考以為且可足也；不者，恐不能盡周古文也。然，子今言真是也。子前所記，吾書不雲乎，以一況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，正此也。唯唯。願聞其校此者，皆當使誰乎？各就其人而作，事之明於本者，恃其本也。長於知能用者，共圍而說之，流其語，從帝王到於庶人，俱易其故行，而相從合議。小知自相與小聚之，歸於中知，中知聚之，歸於上知，上知聚之，歸於帝王。然後眾賢共圍而平其說，更安之，是為謀及下者，無遺算，無休言，無廢文也。小賢共校聚之，付於中賢，中賢校聚之於大賢，大賢校聚之，付於帝王。於其□□成理文，是之無誤，真得天心，得陰陽分理，帝王眾臣，共知其真，是迺後下於民間。令天下俱得誦讀正文，如此天氣得矣，太平到矣，上平氣來矣，頌聲作矣，萬物長安矣，百姓無言矣，邪文悉自去矣，天病除矣，地病亡矣，帝王咭櫻䡝庩枑傄櫻𡠨皻獠匾櫻墪i賊斷絕矣，中國盛興矣，稱上三皇矣，夷狄卻矣，萬物茂盛矣，天下幸甚矣，皆稱萬歲矣。子無槿𦒉崳模埂肝ㄎǎ㕡桓冶文湟病＜仁軒烈o，誠報歸之，匿之恐為重罪成事也。善哉，子之言也。已得天心，子名為已報天重功。唯唯。誠得退歸閑處，思其至意，不解懈也。行去矣，勿復疑也。
右考文訣
平經合校卷五十二丁部之一
胞胎陰陽規矩正行消惡圖神人語，真人內，子已明也，損子身，其意得也。其外理自正，瞑目內視，與神通靈。不出言，與道同，陰陽相覆天所封。長生之術可開眸，子無強腸宜和弘，天地受和如暗聾。欲知其意胞中童，不食十月神相通。自然之道無有上，不視而氣宅十二重。故反嬰兒則無凶，老還反少與道通。是故畫像十二重，正者得善，不肖獨凶。天道常在，不得喪亡，狀如四時周反鄉，終老反始，故長生也。子思其意無邪，傾積德，累行道，自成才，不如力道歸其人。苟非其人，道不虛行。夫道若風，默居其傍，用之則有，不用則亡。賢者有裡，不肖有鄉，死生在身，常定行。天無有過，人自求喪，詳思其意，亦無妄行。天與守道力行故長生，人不肯為故死。傾記吾戒，子道傳其人則易行。古者聖賢傳道，飲血為盟。天道積重，愚人反輕。道乃萬物之師也，得之者明，失之者迷。天地雖廣大，不遺失毫釐，賢知自養，比與神俱語，是乃陰陽之統，天地之樞機也。古者聖賢深知之，故以自表，殊天道之要也。內以治身，外以消災，不當為之，乃與天地同憂。
太平經合校卷五十三丁部之二太平經卷之五十三
分別四治法第七十九真人純稽首戰慄，吾今欲有所復問，非道事也。見明師言，事無不解訣者，故乃敢冒慚復前，有可問疑一事，何等？平行，吾即為子說矣。〈起〉夫帝王之仕大臣皆當老，少子本非治世人也。何為問此哉？吾見天氣，間者比連不調。或過在仕臣失實，令使時氣不調，人君不明，災害並行，道人亦傷。今天地三光，尚為其病，故無正明，道士於何自逃，獨得不傷。故吾雖得獨蒙天私久存，常不敢自保。初少以來，事師問事，無能悉解之者。今不冒慚，重問於天師，解訣其要意，恐遂無復以得知之也。〈止〉恩唯明師既加，不得已為弟子說其所不及。善哉！子之言也。今旦見子之言，吾知太平之治已到矣。然，吾且悉言之，子隨而詳記之。〈起〉夫治者有四法：有天治，有地治，有人治，三氣極，然後跂行萬物治也。願聞其意。天治者，其臣老，君乃父事其臣，師事其臣也；夫臣迺卑，何故師父事之乎哉？但其位者卑下，道德者尊重，師父事之者，乃事其道德，當與其合策而平天下也。地治者，友事其臣，若與其同志同心也；地者陰順，母子同列，同苞同憂，臣雖位卑，其德而和，和平其君之治。人治者卑其用，臣少小小，像父生其子，子少未能為父作策也，故其治小亂矣。〈止〉跂行萬物並治者，視其臣子若狗，若草木，不知復詳擇臣而仕之，但遇官壹仕，名為像人無知也，何故乎哉？像人者，財像人形，苟中而已，不為君計也，故善爭之也。〈起〉象天治者，天下之臣，盡國君之師父也，故父事之，人愛其子，何有危時？夫師父皆能為其子解八方之患難，何有失時也。像地治者，天下之臣，皆國君之友也。夫同志合策為交，同憂患，欲共安其位；地者，順而承上，悉承天志意，皆得天心，何有不安時乎？像人治者，得中和之氣，和者可進可退難知，像子少，未能為父計也，欺其父也。臣少，未能為君深計，故欺其君也。少者，生用日月少，人學又淺，未有可畏，故欺也，故其治小亂矣。像跂行萬物治者，跂行者無禮義，萬物者少知，無有道德。夫跂行萬物之性，無有上下，取勝而已，故使亂敗矣。像天治者，仁好生不傷。像地治者，順善而成小傷。像人治者，相利多欲，數相賊傷，相欺怠。像跂行萬物而治者，終無成功，無有大小，取勝而己。〈止〉觀此之治，足以知天氣上下中極未失治。欲樂第一者宜象天，欲樂第二者宜象地，欲樂第三者宜像人，欲樂第四者宜象萬物。像天者獨老壽，得天心；象地者小不壽，得地意；像人者壽減少，像萬物者死，無時無數也。像天者，三道通文，天有三文，明為三明，謂日月列星也；日以察陽，月以察陰，星以察中央，故當三道行書，而務取其聰明，書到為往者，有主名而已，勿問通者為誰。像地者，二道行書。像人者，一道行書，尚見苟留。像跂行萬物者，纔設言，復無文書也。今是者，天使如是邪？人自為之邪？時運也。雖然，帝王治將太平，且與天使其好惡而樂，像天治；將中平者，像地治；將小亂者，法人治；將大亂而不理者，法跂行萬物治，此何故乎哉？今當以何救之？然天將興之，瑞應文琦書出付與之，令使其大覺悟而授之；將衰者，天匿其文不見，又使其不好求之。賢臣者，但得老而已邪？不也；老者，乃謂耆舊老於道德也，像天獨常守道而行，不失銖分也，故能安其帝王；老而無一知，亦不可仕也。其師父事之雲何？友之雲何？子之雲何？其萬物之雲何哉？父事之者，乃若子取教於嚴父也，乃若弟子受教於明師也，當得其心中密策祕言聖文，以平天下，以謝先祖，宗廟以享食之，其德以報天重功，故能得天下之心，陰陽調和，災害斷絕也。其友事者以忠信，相與合策，深計善惡難易。其子事者，必若父有伏匿之事，不敢以報其子；子有匿過，不敢以報其父母，皆應相欺，以此為階也。其萬物者大亂無數，夫物者春夏則爭生，秋冬則爭死，不復相假須臾也。純再拜，所問多，過誠重，甚不宜，誠有過於師。吾又且不敢匿此文也，見而不行之，恐得過於皇天，吾今當於何置此書哉？子既問之，子為力特行，逢能通者與之，使其往付歸有德之君，帝王象之，以是為治法，必且如神矣；得而不能深思用之，天亦不復過子也。唯唯，不敢逆師言。然，吾言亦不可大逆也。此乃天地欲平，而出至道，使子遠來具問此法，天使吾談，傳辭於子，吾亦不空言也。天不欲言，而吾言無故洩天之要道，吾當坐之。子得吾言，而往付歸，亦無傷無疑。吾告子至誠，天乃更與帝王厚重，故戒之也。天之運也，吉凶自有時，得而行之者，吉不疑也。謹問行者人姓字為何誰乎？然，天之授萬物，無有可私也。問而先好行之者，即其人也。大道至重，不可以私任，行之者吉，不行者疑矣。謹更問天地何睹何見，時者欲一語言哉？實有可睹見，不空言也。天以安平為懽，無疾病，以上平為喜，故使人民皆靜而無惡聲，不戰鬥也。各居其所，則無病而說喜，則天言而不妄語也。若今使陰陽逆鬥，錯亂相干，更相賊傷，萬物不得處其所，日月無善明，列星亂行，則天有疾病，悒悒不解，不傳其言，則病不愈。故亂則談，小亂小談，大亂大談。是故古今神真聖人為天使，受天心，主當為天地談話。天地立事以來，前後以是為常法。故聖人文前後為天談語，為天言事也。言談皆何等事也？在其所疾苦，文失之者為道質，若質而不通達者為道文；疾其邪惡者，為道正善也，使其覺悟。今天地至尊自神，神能明，位無上，何故不自除疾病，反傳言於人乎？天地者，為萬物父母，父母雖為善，其子作邪，居其中央，主為其惡逆，其政治上下，逆之亂之；父母雖善，猶為惡家也。比若子惡亂其父，臣惡亂其君，弟子惡亂其師，妻惡亂其夫，如此則更相賊傷大亂，無以見其善也。天地人民萬物，本共治一事，善則俱樂，凶則俱苦，故同憂也；嚮使不共事，不肯更迭相憂也。是故天地欲善而平者，必使神真聖人為其傳言，出其神文，以相告語，比若帝王治欲樂善，則有善教，今此之謂也。子欲樂知天心，以報天功，以救災氣，吾書即是也，得之善思念之，夫天心可知矣。唯唯，不敢忽，願師復重敕一兩言。然，夫善惡各為其身，善者自利其身，惡者自害其軀，子既有暢善意，乃憂天地疾病，王者不安，其功極已大矣；但詳思之，子行善極無雙，勿復止傷之也，使念善順常若此。唯唯，不敢懈怠也，不敢懈怠。
右忿別治所象安危法-