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龍騰世紀 太平經19—20 文 / 心隨夢寒

    服人以道不以威訣第六十四真人前,凡人當以嚴畏智詐常威勝服人邪?不宜邪?子自精言之。然人致當以嚴威智詐勝服人,何也?夫人以此乃能治正人。噫!真人內但俗夫之人知耳,未得稱上真人也,其投辭皆類俗人,不入天心也。夫上真人投說,乃當與天心同也。今以嚴畏智詐勝服人,乃鬼神非惡之也,非獨鬼神非惡之也,乃陰陽神非惡之也,非獨陰陽神非惡之也。是故從天地開闢以來,天下所共病苦,而所共治者,皆以此勝服人者,不治其服者。故其中服而冤者,乃鬼神助之,天地助之,天地助之。故人者,亦治其勝人者,而助服其服者也。〈起〉是故古者三皇上聖人勝人,乃以至道與德治人;勝人者,不以嚴畏智詐也;夫以嚴畏智詐刑罰勝人者,是正乃寇盜賊也;夫寇盜賊亦專以此勝服人,君子以何自分別,自明殊異乎,〈止〉而真人言當以此,曾不愚哉?是正從中古以來,亂天地者也,子知之耶?是故上古有道德之君,不用嚴畏智詐治民也;中古設象,而不敢用也;下古小用嚴畏智詐刑罰治民,而小亂也。夫下愚之將,霸道大興,以威嚴與刑罰畏其士眾,故吏民數反也。是故以道治者,清白而生也;以德治者,進退兩度也;故下古之人進退難治,多智詐也。天以道治,故其形清,三光白;地以德治,故忍辱;人以和治,故進退多便,其辭變易無常故也。天正為其初,地正為其中,人正最居下,下極故反上也。以何知其下極也,以其言進退無常,出入異辭也。此三氣下極也,下極當反上,就道,乃後得太平也,與天相似;就德乃中平也,與地相似;就和乃得小亂也,與人相似;就嚴畏智詐刑罰乃日亂,故與霸君相似,刑罰大起也。今真人反言當以嚴畏智詐,此乃亂天義者也。今天師言,不當以嚴畏刑罰也。天何故時遣雷電辟歷取人乎?善哉!子之難也,得其意。然所以取之者,人主由所敬重,事欲施惡,以易冤人。人乃至尊重,反使與人六畜同食,故天治之也。而助其服人食,此人惡之也。是故天下無大無小,輕易冤人者也,悉共見治也,而憐助服者也。故君子勝服人者,但當以道與德,不可以寇害勝人冤人也。夫嚴畏智詐,但可以伏無狀之人,不可以道德降服,而欲為無道者,當下此也。比若雷公以取無狀之人,不可常行也。與天心逆治,欲得天地心者,乃行道與德也。故古者聖賢,乃貴用道與德,仁愛利勝人也,不貴以嚴畏刑罰,驚駭而勝服人也。以此邪枉安威駭服人者,上皇太平氣不得來助人治也。所以然者,其治理人不知,或有大冤結,而畏之不敢言者,比若寇盜賊奪人衣服也,人明知其非而不敢言,反善名字為將軍上君,此之謂也。或有力弱而不能自理,亦不敢言,皆名為榻^不通,使陰陽天氣不和。天之命人君也,本以治強助劣弱為職,而寇吏反以此嚴畏之威之也,乃以智詐驚駭之,使平氣到,德君治,恐以是亂其正氣,故以此示真人也。以付上德君,以示諸賢及凡人,使吏民自思治,當有益於上,慎毋亂之也。真人覺曉知之邪?唯唯。行,子已覺矣;去,常慎言,毋妄語也,天非人。唯唯。凡人不及,不若好問也。唯唯。

    右分別勝服天地人鬼神所非惡所助法

    三合相通訣第六十五純謹再拜,請問一事。真人所疑者,何等也哉?朝學暮歸,常居靜處,思其要意,不敢有懈也。今天師書辭,常有上皇太平氣且至,今是何謂為上?何謂為皇?何謂為太?何謂為平?何謂為氣?真人今且何睹何疑,一時欲難問微言意哉?所以及天師遍具問書文意者,書上多道上皇氣且至,而不得其大要意。今不及天明師訣問之,恐後遂無從得知之,故敢不具問之也。善哉子之言,萬世不可易也。夫天至道大德盛仁時已到,皇靈樂人急行之,故天氣諷子之心,使子旦夕問,天法察察,吾甚怪之。諾。真人安坐,為子具分解其字意,使可傳而無極時。然上為字者,一畫也,中央復畫一直,上行復抱一,一而上得三一,上行而不止,不復下行也,故名為上者,迺其字無復上也。反上為下,下者,一畫也,亦中央復畫直,下行復抱一,其行遂下,不得復上,故名為下也。夫志常欲下行者,久久最下,無復下也;比若濁者,樂下為地,故地最下,無復下也。上為字者,常上行,不得復下;比若清者,樂上行為天,天乃無上也。是故天之為法,名各各自字各自定,凡天下事皆如此矣。〈起〉故聖人製法,皆象天之心意也。守一而樂上卜,卜者,問也,常樂上行而卜問不止者,大吉最上之路也。故上字一畫,直上而卜。下為字者,一下而卜,卜、問也,常思念問,下行者極無下,故樂下益者不復得上也。〈止〉故上常無上字者,迺言其治當日上行,合天心,復無上也。善哉善哉!明師幸哀為其解上字,﹝起﹞願復聞皇為字者。一日而王,日上一者,天也;天者數一,天得日,昭然大明則王,故為字一與日王併合成皇字也。一為天,天亦君長也,日亦君長也,王亦君長也,三君長相得成字名為皇。皇者,乃言其神盛煌煌,故名為皇也;皇天下第一,無復能上者也。﹝止﹞

    〔附〕皇字者,一日而王。上一者天數,得一得日照,然後大明則為王;一與日王合,而成皇字也。一為天,天亦君也,日,君德也,王亦君長也,三君長共成皇。言盛德煌煌,天下第一,無復能上者也。

    善哉善哉!師幸哀開以皇字,﹝起﹞願聞其太平氣之字。太者,大也,迺言其積大行如天,凡事大也,無復大於天者也。平者,乃言其治太平均,凡事悉理,無復姦私也;平者,比若地居下,主執平也,地之執平也。比若人種善得善,種惡得惡,人與之善用力,多其物。子好善,人與之鮮,鮮其物惡也。氣者,乃言天氣悅喜下生,地氣順喜上養;氣之法行於天下地上,陰陽相得,交而為和,與中和氣三合,共養凡物,三氣相愛相通,無復有害者。太者,大也;平者,正也;氣者,主養以通和也;得此以治,太平而和,且大正也,故言太平氣至也。善哉善哉!此者乃獨言天地中和氣,當合相通共治耶?凡事皆當三合共事耶?善哉善哉!子之言也,已得天法,帝王象之以治,比若神矣。然為真人具說之,自隨而記之。唯唯。元氣與自然太和之氣相通,併力同心,時怳怳未有形也,三氣凝,共生天地。天地與中和相通,併力同心,共生凡物。凡物與三光相通,併力同心,共照明天地。凡物五行剛柔與中和相通,併力同心,共成共萬物。四時氣陰陽與天地中和相通,併力同心,共興生天地之物利。孟仲季相通,併力同心,各共成一面。地高下平相通,併力同心,共出養天地之物。蠕動之屬雄雌合,迺共生和相通,併力同心,以傳其類。男女相通,併力同心共生子。三人相通,併力同心,共治一家。君臣民相通,併力同心,共成一國。此皆本之元氣自然天地授命。凡事悉皆三相通,迺道可成也。﹝止﹞

    〔附〕太者,大也,言其積大如天,無有大於天者。平者,言治太平均,凡事悉治,無復不平,比若地居下執平。比若人種刈,種善得善,種惡得惡。耕用力,分別報之厚。天氣悅下,地氣悅上,二氣相通,而為中和之氣,相受共養萬物,無復有害,故曰太平。天地中和同心,共生萬物。男女同心而生子,父母子三人同心,共成一家,君臣民三人共成一國。

    共生和,三事常相通,併力同心,共治一職,共成一事,如不足一事便凶。故有陽無陰,不能獨生,治亦絕滅;有陰無陽,亦不能獨生,治亦絕滅;有陰有陽而無和,不能傳其類,亦絕滅。故有天而無地,凡物無於止;有地而無天,凡物無於生;有天地相連而無和,物無於相容自養也。故男不能獨生,女不能獨養,男女無可生子,以何而成一家,而名為父與母乎?故天法皆使三合迺成。故古者聖人深知天情,像之以相治。故君為父,像天;臣為母,像地;民為子,像和。天之命法,凡擾擾之屬,悉當三合相通,併力同心,迺共治成一事,共成一家,共成一體也,迺天使相須而行,不可無一也。一事有冤結,不得其處,便三毀三凶矣。故君者須臣,臣須民,民須臣,臣須君,迺後成一事,不足一,使三不成也。故君而無民臣,無以名為君;有臣民而無君,亦不成臣民;臣民無君,亦亂,不能自治理,亦不能成善臣民也;此三相須而立,相得迺成,故君臣民當應天法,三合相通,併力同心,共為一家也。比若夫婦子共為一家也,不可以相無,是天要道也。此猶若人有頭足腹,迺成一身,無可去者也;去之即不足,不成人也。是天地自然之數也。故古者聖人取法於天,故男子須得順善女與為治,然且有善子。男者,君也;女者,臣也;子者,民也。故天命治國之道,以賢明臣為友,善女然後能和其子也,善臣然後能和其民也。善女然後能生善子,善臣然後能生善民,民臣俱好善,然後能長安其上也。真人欲樂知其效,天者,君也;地者,臣也;天雨周流,雨之善地,生物善;雨之惡地,生物惡,此之謂也。今父母君臣,尚但共持其大綱紀耳。大要實仰衣食於子,人無子,絕無後世;君少民,迺衣食不足,令常用心愁苦。故治國之道,迺以民為本也。無民,君與臣無可治,無可理也。是故古者大聖賢共治事,但旦夕專以民為大急,憂其民也。若家人父母憂無子,無子以何自名為父母,無民以何自名為君也。故天之法,常使君臣民都同,命同,吉凶同;一職一事失正,即為大凶矣。中古以來,多失治之綱紀,遂相承負,後生者遂得其流災尤劇,實由君臣民失計,不知深思念,善相愛相通,併力同心,反更相愁苦。夫君乃一人耳,又可處深耄垠揘冤結,實椴煌ǎ陽擭a錳煨模璸淖兒之悾浙Ue而不除。天地所欲言,人君不得知之,大咎在此,不三併力,聰明絕,邪氣結不理。上為皇天大仇,下為地大咎,為帝王大憂,災紛紛不解,為民大害,為凡物大疾病,為是獨積久矣,非獨今下古人過所致也。真人亦知之乎?知如此久矣,實不知其所由致,故問之誠冤,今當奈何之乎?然天太平氣方到,治當得天心,乃此惡悉自除去,故天使吾具言之。欲使吾救其失,為出正文,故使真人來悉問之也,此所由生凶也。不像天地元氣自然法,不三相通,併力同心,故致此也。若三相通,併力同心,今立平大樂,立無災。願聞治之當雲何乎哉?急象天法,如比上為也。天法,凡事三併力同心。故天以三光為文,三光常相通共照,無復絕時也。天券出以來,人以書為文以治,像天三光,故天時時使河洛書出,重敕之文書人文也。欲樂象天洞極神治之法度,使善日興,惡日絕滅。書者,但通文書三道行書也。君宜善開導其下,為作明令示敕,教使民各居其處而上書,悉道其所聞善惡。因卻行,亦可但寄便足,亦可寄商車載來,亦可善自明姓字到,為法如此,則天下善惡畢見矣。君導天氣而下通,臣導地氣而上通,民導中和氣而上通。真人傳書,付有德之君,審而聆吾文言,立平立樂,災異除,不失銖分也。吾書敬受於天法,不但空陳偽言也。天誅殺吾子,亦知是謫重耶?唯唯。欲得吾書,信得即效司之,與天地立響相應,是吾文信也。以此大明效證,可毋懷狐疑。夫治國之道,樂得天心自安者,但行此效,與天響相應,即天與人談之明券也。吾但見真人常樂助有德之君,欲報天重功,故一二言之耳。吾知其失在此,椴煌ā酢醯脮顆|秊櫓譜髏鶻躺屏睢q詮慕褚醞`~裘褚爍骶悠涮帡【繭顆紜郎茞海皎料i弁踔危笠舝{鞖猓涇楨s嘀梗隆銕x馻幓廔龤臬鷖証洨信,無欺文者,言且召而仕之。其仕之雲何,各問其才能所長,以筋力所及署其職。何必署其筋力所能及乎?天之事人,各因其能,不因其才能,名為故冤人,則復為結氣增災。所以然者,人所不及,雖生之死,猶不能為也。今人所樂,極樂得善物金玉也。今使明君有教,言人有能撫手盡得天下縣官金銀奇偽之物,不以過汝,盡以與汝,其人極樂得之也,力而不及物,繫其兩手弊盡之,猶不能致也。今為人父母君,將署臣子之職,不以其所長,正交殺之,猶不能理其職事,但空亂其官職,愁苦其民耳;官職亂,民臣愁,則復仰呼天,自言冤,上動天,復增災怪。故古聖賢欲得天心,重慎署置,皆得人心,故能稱天心也。其稱天心雲何?行之得應其民,吏日善且信忠,是其效也;則遷之以時,是助國得天心之人也。或但有樂,一旦貪名得官,其行無效,不稱天心無應者。夫帝王迺承天心而治,一當稱天心,不稱天心為過。故其治無善放應,當退使思過,如此則天已喜,而天下莫不盡忠信,盡其能力者也。幽脒h方聞之,無藏其能者也。其上書急者,人命至重,不可須臾。人且復啼呼冤,今復結增怪變,疾解報之。其事可忍者須秋冬,何必須秋冬乎?然秋者物畢成,冬者物畢藏,天氣定也。物以仲秋八月成熟,其實核可分別,故當順天地之法,始以八月分別視之。九月者,天氣之究竟也,物到九月盡欲死,故當九月究竟讀視之,觀其善惡多少。十者,數之終也,故物至十月而反初。天正以八月為十月,故物畢成;地正以九月為十月,故物畢老;人正以亥為十月,故物畢死。三正竟也,物當復生。故乾在西北,凡物始核於亥,天法以八月而分別之,九月而究竟之,十月實核之,故天地人三統俱終,實核於亥。故十月而實核,下付歸之。所以然者,此八月九月十月三月也,天地人正俱畢竟,當復反始。不實不核,不得其意,天地且不悅喜,其災不除,復害來年。故八月而分別視之,九月而究竟之,十月而實核,下付歸之。令使吏民悉得更思過失,不敢復為也。來年吏民更謹,凡物悉善矣,不歸使思過固固,民臣居下失政令,不自知有過,其心不易。天道固固,惡不易矣,故當付歸之也。真人欲知其效,今年所付歸,因書一通自置之,亦教吏民自記一通置之,視善惡多少,名為天券;來年付歸,復置一通,視善惡多少;來年復付歸,置一通,視善惡多少;下疏與上所記置,當繇相應,名為天徵合符。令吏民更易心為善,得天意,所上當多善,若令大易當大善。若令固固,無變不易,所上固固,如令為惡不止,所上當益惡,吏民大欺忿天,所上當大惡增劇,故是天洞明照心之鏡也。不失銖分,以明吏民治行。夫天地比若影響,隨人可為不脫也。真人幸有善意,努力卒之慎之。子雖來問此,若無事無益,天內默視,子口可言,以何明之以言也?夫人言事,辭詳善,人即報之以善,響亦應之以善;其言兇惡不祥,人亦報之以惡,響亦應之以惡也。凡事相應和者,悉天使之也。子寧解耶?唯唯。夫天迺高且遠尊嚴,安可事事自下與人言語乎?故其法皆以自然應和之也。子心今開不?唯唯。已解,願及天師復假一言。行道之。中古皇無文,不三相通,以何能安之乎?善哉,子之言也。天運使其時人直質樸,其人皆懷道,而信又專一;但流言相通,人人各欲至誠信,思稱天心,迺無一相欺者也。故君臣民三,併力同心相通,故能相治也。如使不同心為一家,即亂矣。今者承負,而文書眾多,更文相欺,尚為浮華,賢儒俱迷,共失天心,天既生文,不可復流言也。但當實核得其實,三相通即天氣平矣。天法者,或億或萬,時時不同,治各自異,術各不同也。今者太平氣且至,當實文本元正字,迺且得天心意也。子不能分別,天地立事以來,其治億端,行其事,悉得天應者是也;不得天應者,非也;是即其大明天券徵驗效也。寧解耶?唯唯。行去,勿得復問。今非不能為子悉記,天地事立以來,事事分別解天下文字也,但益文難勝記,不可為才用,無益於王治,故但悉指授要道而言。夫治不理,本由天文耳,是天地大病所疾也,古時賢聖所共憎惡也。故道為有德君出,不敢作文,皆使還守實,求其根,保其元,迺天道可理,國自安。真人雖好問,勿復令益文也,去思之。唯唯。

    右包裹元氣自然天地凡事三合相通併力同心天明券和皇平治法

    急學真法第六十六真人前,今良和氣且俱至,人但當游而無職事,當以何明其心而正其意,常使其忽然忘為邪惡,而日好為善,不知置。令帝王垂拱而無可治,上善之人滿其朝,忠信孝子皆畢備,當以何致之乎?真人有天性好善之心,常汲汲憂天道,宜自精,具陳說之。然,但當急學之以真道真德真仁耳。何以當學以真道哉?然,道乃能導化無前,好生無輩量。夫有真道,乃上善之名字;夫無道者,乃最惡衰凋兇犯死喪之名稱也。真人此今但說真善哉,吾無以加之。何以當學之以真德?夫人有真德,乃能包養無極之名字。夫無德者,乃最劣弱困窮小人之名字也。善哉,真人之言,吾復無以加之也,真真是也。何以當學之以仁道也?仁者,乃能恩愛,無不包及,但樂施與無窮極之名字。夫不仁之人,乃好德反惡典與,是乃大貪鄙之名稱,與禽獸同志,無可以自別異也。善哉!真人之言,吾復無以加此也。今真人說三事,吾無以加此也。今人當學為善邪?不當邪?當力學為善。夫為善,亦豈有名稱字不邪?小子不及,唯師開示之。然,夫為善者,乃事合天心,不逆人意,名為善。善者,乃絕洞無上,與道同稱;天之所愛,地之所養,帝王所當急,仕人君所當與同心併力也。夫惡者,事逆天心,常傷人意;好反天道,不順四時,令神祇所憎,人所不欲見父母之大害,君子所得愁苦也,最天下絕凋凶敗之名字也。故人之行,失吉輒入凶,離凶則入吉;一吉一凶,一善一惡,為不純謹之徒,子寧知之?唯唯。令於真人意,凡人之行當雲何哉?然,人今不力學道,輒為無可知道,輒名無道之人。夫無道之人人,最為惡凶人也。今不力學德,輒為無可知德,夫無德而好害傷之人,乃凶敗之符也。今人不力學仁,已不仁矣;夫不仁之人,乃與禽獸同路,人與禽獸同心,愈於死少耳。今人不旦夕力學善,失善即入惡。〈起〉夫惡乃死凶之處故凡人不力學吉,輒乃入凶,夫凶迺天下惡名稱。〈止〉善哉,子已長入真道,不復還反惡矣。今真人久懷智而作愚,何哉?不敢行。子幸有能,極陳子所言,吾甚喜之。今能極於此,子曾但見吾言說,反中棄而止耶?不敢也。見師比敕使說,適意有所不及,不敢悉言之。善哉子之言,常大謙。今能極意真門,唯天師錄示所不及。然,子向所言悉是也。是故古者大聖三皇,常自旦夕力學真道,見不好學真道者,名為無道之人。夫無道之人,其行無數,天之大重怨。夫無道之人,本天不欲覆蓋,地不欲載也,神靈精鬼所不欲祐,天下所共苦也。聖人賢者君子乃大疾無道之人。故古者上皇之時,人皆學清靜,深知天地之至情,故悉學真道,乃後得天心地意,人不力學德,名為無德之人。夫無德之人,天不愛,地不喜,人不欲親近之,其行常行事不為德;乃為王者致害,為君子致災,鬼神承天教,不久與為治。是故古者賢聖大儒,見無德之人,不與其通言語也;不力旦夕學仁,即且忽事為不仁。夫不仁之人,言即逆於凡事,傷人心,不合天意,反與禽獸相似,故古者聖賢不與其同路也。今人不事師,力學善,即且愚闇,不知為善也,反且恣其無知之心,輕為惡。夫惡人下愚蔽闇之人,其行乃不順天地之道,尚為君子得事,戮其父母,愁其宗親,為行無法,鬼神承天心為使不喜之,為害甚處三,法所當誅。古者聖賢以為大怨,故古者悉自實核其學問也,合於天心,事入道德仁善而已,行要當合天地之心,不以浮華言事。所以然者,且失天法,失之即入凶絕短命矣,或害後世。天道不誤,有格法。夫不力學大吉之道,反事者輕忽自易,必且入凶。夫凶者乃天地人萬物所疾惡,不可久存,是大患之本,禍之門戶,過而陷其中便死,不得還悔過反故也。天下莫不共知之,而下士大愚,常共笑道,不知守道,早避凶害,傳傳為愚,更相承負。後生愚闇,復劇於前。故真道槎郱ǎ※x爍髯暫p忽,不能窮竟其天年,其大咎過,乃由此也。真人見吾書,宜深計之,慎無椴兀第@頓t柔明,使其覺悟。是故古道乃承天之心,順地之意。有上古大真道法,故常教其學道、學德、學壽、學善、學謹、學吉、學古、學平、學長生。所以盡陳善者,天之為法,乃常開道門;地之為法,常開德戶。古之聖賢為法,常開仁路。故古者聖賢,與天同心,與地合意,共長生養萬二千物,常以道德仁意傳之,萬物可興也;如以兇惡意傳之,凡物日衰少。故有道德仁之處,其人日多而好善;無道德仁之處,其人日衰少,其治日貧苦,此天地之格懸法。夫有至道明德仁善之心,乃上與天星曆相應,神靈以明其行。故古者聖賢常思為善無極,力盡乃以不敢有惡念凶路也。夫下愚之人,其心常槿﹦挍Co知,不可復妄假之以凶衰之惡路也,不自知大失天道,相隨為惡以為常,習俗不能自退還也。是以吾上敬受天書教敕,承順天心開闢之,大開上古太平之路,令使人樂為善者,不復知為惡之術。天下之人其志也常高,而其所成者反常下,不能應其本所志念也。故夫上士忿然惡死樂生,往學仙,勤能得壽耳,此上士是尚第一有志者也。中士有志,疾其先人夭死,忿然往求道學壽,勤而竟其天年耳,是其第一堅志士也。其次疾病多而不得常平平,忿然往學,可以止之者,勤能得復其故,已小困於病,病乃學,想能禁止之,已大病矣。其次大病劇,乃求索道術,可以自救者已死矣。是故吾書教學人,乃以天長壽之法,旦夕自力為之,纔得且平平耳;如以平平之法學,凡人已入凶矣。愚者不知天下凡人,其本志所為,常念善高已者,不能應其所志,故為其高舉之,上極於仙,即纔得保其天年耳。夫大賢者志十得十,必與吾道書相應;中賢者志十,或中止更懈,纔得五,小人朝志之,暮忘其所言。故大高舉者,樂使其上中下各得其心所志念。今下古人大愚,去真道遠,力學以天正文法,纔不陷於偽欺耳;學以平平之文,已大欺矣;學以習文好言,大偽姦猾已起矣。天以帝王為子,惡下欺上。夫人行下多邪偽,即上道德仁君無所信,下民人無所附歸其命。夫力旦夕教學以真道耳,力學以善道,纔得平平之道也;力學以平平之道,已入浮華矣;入浮華,凡人大迷惑窮困矣,便成大兇惡之路。帝王為愁苦,人不可治。真人欲知是信,比若人家慈父母,日教其子為善,自苦絕衣食養之老,尚固固為惡,何況凡人乃相示教以浮華之文哉?以吾書不信也,使凡人見吾書者,各自思所失。中古以來,有善道者皆相教椴兀p豢蟼髖c其弟子,反以浮華偽文教之;為是積久,故天道今獨以大亂矣。天地災怪,萬類不空也。賢儒宜各深思□□。然吾今雖不旦夕與俗人同處,昭然已知之矣。天下大疾苦之,故使吾出此文以告屬之,吾不空也。真人實宜重慎之,且有天謫。唯唯。不敢也。每見天師言,常駭慄。子之言是也,即天且大悅大喜,不害子也。唯唯。凡人雖力旦夕學,敕教以真德,尚纔得平平之德耳;學以平平之德,已入邪偽德矣;學以邪偽德,愚人已無複數矣。無有真德,恣心而行,此純君子之賊。力學以上仁,纔得成中仁耳;力學以中仁,其行纔平平,無有仁也;學以不仁,愚人已成盜賊矣。不自知殺傷無複數。恣意而行,不用道理,是正天怨地咎,人之大賊。力旦夕學以大吉之道,纔得中吉耳;學以中吉,纔得小吉耳;學以小吉,此已入凶道矣;學以凶道,已不復救矣。俱大闇昧無一知,見天道言其不真,但欺盔竄H,其愚心妄言,上千天文,下亂地理,為百姓害災。是故吾道書學凡人也,乃大學之,使其上列真仙,如不能及真仙,可得平安,不為有德之君憂,真人宜深思惟吾言,勿復反怪之。唯唯。今吾乃為天談,當悉解天地開闢以來承負之責,不能大張之,以上大道大德之法,上壽之術,上善之路。人失諸闇昧,誠久信其愚蔽之心,人會為惡,不可禁止,猶復不能解其承負天地之謫過。真人寧曉吾言耶?唯唯。夫聖賢高士,見文書而學,必與吾書本相應,不失絲髮之間;中士意半達,必得其半;下士自力,勤能不失法,所以大舉天民。凡人者樂其上下中無失法者,皆得正道,各自愛,不敢輕事為大憂。上士得吾道,學之不止,可為國之良臣,久久得其要意,可以度世,不復爭訟事視權也;中士學吾道,可以為良善小臣,可以竟其天年;小人學吾道,可以長謹,父慈母愛,子孝兄長,弟順,夫婦同計,不相賊傷,至死無怨,魂神居地下,尚復長,不復見作事,不見名為惡子,無夭年戮死者也。夫古者本元氣天生之時,人盡樂學欲仙,尚不能壽;纔使人各畏死,不犯刑法耳。夫下古人大愚,反誦浮華相教,共學不壽之業,生時忽然,自言若且無死,反相教,無可愛惜,共興凶事,治死喪過生,生乃屬天也,死乃屬地,事地反過其天,是大害也。吾以是行佔之,知其俱愚積久,無一知也。凶事興,即鬼大盛,共疾殺人,人不得竟其天命。夫力學真道,纔得偽道;力學真德,尚纔得偽德耳。何況下古之人,反相學以浮華之文,其去道遠哉!困窮不得復相拘制,反相教為章奏法律,辯慧相持長短。夫教其為仁,尚愁其不仁,及教其學為不仁之路。天乃為人垂法,天自名為大道,地自名為德。所以然者,夫天地,乃萬物之父母,凡事君長;故常導之以善,不敢開昌導,教之以兇惡之路,而況人乎?人者,天之子也,當象天為行。今乃失法,故人難治。教導之以道與德,乃當使有知自重自惜自愛自治。今反開之以刑法,使其視死忽然,尚勇力自輕,令使傳相治,因而相困,反更相剋賊,迭相愁苦,故天下人無相愛者,大咎在此。真人知之耶?慎之。唯唯。夫力敕教其仁,尚苦不仁,下古之人反相教數書,已大薄矣,其相憎怨不得絕。力教其為吉,尚苦不吉,下古之人反相敕力學死喪之具,豫與凶事以待之,日死不以其壽,幾滅門矣;而不自知過誤,臨時呼天號地,自言冤,王治不平,使我失年內行自得之。愚人不防其本,罪定乃悔,不為謹以無益也,雖號死其口,猶不復救矣。故吾今力敕教以大仙經道,纔開其壽階耳;學人以德,纔使其仁;學人以仁,纔使其平平保;其故不敢相欺奪人財物也。學人以平平,已失法矣;學人以法,已失相剋賊矣;學人相剋賊,已入大武矣;入大武,即民已無罪而欺矣,困窮也成盜賊。故吾承天道法,開大吉之門,櫧湫讗褐覬@殳天太平之階,人人誦之,且各自謹,無可復治也;致令天時運轉,樂王者乃長游而無事。是故吾書悉考凡事之本元,纔得其中也;考其中,已得其下矣;學愚人以下,已大亂矣。今下古,所以帝王雖有萬萬人之道德,仁思稱天心,而凶不絕者,乃承負?災亂以來獨積久,雖愁自苦念之,欲樂其一理,變怪盜賊萬類,夷狄猾夏,乃先王之失,非一人所獨致,當深知其本。是以天使吾出書,為帝王解承負之過。真人以吾道不與天相應,今但案吾文行之,不失銖分,立相應矣。是吾文大信,不力行以解冤結,天道安能默空相應乎?夫愚不學,安能賢乎?夫貧而不耕,安能收耶?學輒日賢,耕輒有收。行吾書,其□□如是矣。吾保之,不學無求賢,不耕無求收,子知之乎?唯唯。真道以正也,大德興盛仁,各得其所矣。治平而言,莫不失一。真人解未?幸欲報天地之功而得壽者。努力信道勿懈。唯唯。今愚生欲復有所問,不敢卒言。平行。今天師以何知人大無道德仁也?善哉子之言,觀其人行言雲何。願聞之。然,睹道人而忿然反非之,以知其洞無道之人;睹德而非惡之,以知為大無德之人;睹仁而非之,以知為大惡不仁之人;睹善謹而非之,以知為不謹不善之人。天性:凡同志者相愛,異志者相憎,善人亦疾苦惡人,惡人亦疾苦善人。真人寧解不?唯唯。夫古者聖賢見人,不即與其語,但精觀占視其所好惡以知之矣。正以此鏡其行,萬不失一。善哉!故夫道者,乃與皇天同骨法血脈,故天道疾惡好殺,故與天為重怨;地者與德同骨法血脈,故惡人傷害,與地為大咎;夫仁與聖賢同骨法血脈,故聖賢好施仁而惡奪,故與聖人仁為大仇。是故昔者聖賢,深知此為三統所案行,故其製法,不敢違離真道與德仁也。故天行者與四時併力,天行氣,四時亦行氣,相與同心,故逆四時者,與天為怨;地者與五行同心併力,共養凡物,未當終死,而見傷害,與地為大咎;聖賢與仁同心併力,故游居常尊道而貴德,倚附仁而處,如人好奪而不仁,與聖賢為怨仇。故火為心,心為聖。故火常倚木而居,木者仁而有心。火者有光,能察是非,心者聖而明。故古者大聖賢,常倚仁明而處,歸有道德仁之君,故吾重戒。真人以吾書付歸有道德仁明之君,必且樂好吾道,深知其意,案而效之,與神無異,吾不自譽於真人也;行之得應,必如重規合矩,乃後下古之人且念吾言。唯唯。行去,力之勉之,力學道德與仁,餘者無可為者,出此書,無令藏。唯唯。

    右重明賢人心以解愚闇書疑者宜取訣於此

    去邪文飛明古訣第六十七六端真人純稽首再拜謹具,敢問上皇神人求真,吾欲使天地平安,陰陽不亂,常順行,災害不得妄生,王者但日遊冶,為大樂之經,雖所問上下眾多,豈可重聞乎?善哉深乎!子之所問也,何其密達也!正問此要會,子其欲進至道而退去邪文邪?諾。今且悉說之。子積善於天,吾何敢匿之。今為子眷眷其善,究於神明之心,吾不言不行,恐逆天意。若天故使子求問之也,為子具分別言,自隨而記之,慎無遺也。帝王能力用吾書,災害悉已一旦除矣,天下鹹樂,皆欲為道德之士,後生遂象先世,老稚相隨而起,盡更知求真文校事,浮華去矣;心究洽於神靈,君無一憂,何故不日游乎哉?如是天地凡事,各得其所,百神因而歡樂,王者深得天意,至道往祐之,但有日吉,無有一凶事也。吾言誠誠□□,萬不失一也。但恐得之不行,眾邪結也,災異浮華,天地陰陽之大病也;大病而不治,以何得解愈哉?子既來問事,為天語言,子詳思吾書上下之辭,幸有至意,慎無亂之。唯唯。誠得歸便處,日夜惟思,得傳而記之,反覆重疏,冀其萬世無有去時也。天地開闢,言語書文,前後相因事,同氣者以類相明,求其類而聚之,其道日以彰明,無有衰時也。故自古到今,眾聖共為天談,眾賢者同其辭,共為聖謀〈起〉帝王者,天之貴子也。子承父教,當順行之,以除天地之憂,因得其祐,故常思力行之。〈止〉吾道□□哉?見事當覺,不覺天地神明,當更求億億萬萬、千千百百、十十一一、事皆當相應,然後乃審可用也。為不相應,急復求索,其兄弟比類,且有相應,不失一者,是也。凡事皆當如斯,以何審知其相應乎哉?相應者,乃當內究於心,外應於神祇,遠近相動,以占事覆下,則應者是也;不相應者,說皆非也。慎之無妄言,令使人無後世也。所以然者,其說妄語無後,不可久用,故使人無後也。治道日衰,乖逆皆異言,此實非也,皆應亂天文地理,不應聖人心者,神不可使也。故言者,當內究於人情心,乃後且外洽,究於神祇也。是者,即拱得失,天文之戒也。積文以類相從,使眾賢聚之,撰其中十十相應,應於人心神祇者以為文,共安其意,試之以覆下,如此乃萬世不可易也。覆者,乃謂占事則應,行之則應至是也。然後可以困成天經法,是正所謂以調定陰陽,安王者之大術也。此乃可以轉凶禍以為福,使人民更壽,何故乎?天文地理正,則陰陽各得其所;陰陽各得其所,則神靈俱大喜;神靈喜,則祐人民,故帝王長安而民壽也,可不力勉乎哉矣?

    飛明者,三光之小者也,皆連於地下,乃上懸繫於天,其動與地人民萬物相應和,是要文之證也。其書文占事,百百十十相應者是也,不相應和者非也。以是升量平之,其邪文邪書悉盡絕去矣。取過事以效今事,隨天可為,視天可興,無亂天文,與天同力,可謂長吉。夫天但可順不可逆也,因其可利而利之,令人興矣;逆之者令人衰,失天心意亡矣。

    移行試驗類相應占訣第六十八凡移徙轉行之文,天行書也,陰陽帝王人民萬物,皆以其理中行,得其意者吉,失其意者悉凶。事有逆順,不可不謹善詳也。欲知其審,以五五二十五事試之,取故事二十五,行事二十五家,詳記其歲日月時所從來,其五音屬誰手,以占吉凶,驗百百十十相應者是也。此審得天地之分理安,王者不疑也。民臣不失其職,萬物各得其所,不若此書言,亂邪之文不可用也。以升量之,誤人之文,有敢用者,後世無子。所以然者,賊傷人民,失天地之分部。天地主生,人反亂其陰陽,故令使人無後也。古者無文,天反原之,已出天行書之後,皆已知天道意,而故為之犯者,死多不壽而凶,正此也。

    施有兄弟,以類相應和,五幦f裡相應,以精詳念思,其中事善善相應,賤賤相和,其多少高卑,萬不失一也。常效以五五二十五氣,應為二十五家,二十五丘陵,書十百相應,地讖也。比其氣相加,兄弟地也。其人民好惡同。又諸色禽獸草木相類,此即同氣地也。以此分明,地審相應,不水氣兄弟者,其魚鱉相類,以是為占,分別其所出,萬物凡事,其可知矣。其象同者,其形同也;其象異者,其形異,是非正此也。

    丹明耀禦邪訣第六十九丹明耀者,天刻之文字也,可以救非禦邪。十十相應愈者,天上文書,與真神吏相應,故事效也;十九愈者地文書,與陰神相和;十八相應愈者,中和人文也。以此效之,其餘皆邪文也,不可用也,所以拱邪之文也,乃當與神相應,不愈者皆誤人,不能救死也。或有鬼神所使書文,不可知而治癒者,是人自命祿為邪之長也,他人不能用其書文也,以此效聚眾刻書文也邪?乃可刻而盡使之無人之野處也,是文宜一一而求之,不可卒得也。

    草木方訣第七十草木有德有道而有官位者,乃能驅使也,名之為草木方,此謂神草木也。治事立愈者,天上神草木也,下居地而生也。立延年者,天上仙草木也,下居地而生也。治事立訣愈者,名為立愈之方;一日而愈,名為一日而愈方;百百十十相應愈者是也。此草木有精神,能相驅使,有官位之草木也;十十相應愈者,帝王草也;十九相應者,大臣草也;十八相應者,人民草也;過此而下者,不可用也,誤人之草也。是乃救死生之術,不可不審詳。方和合而立愈者,記其草木,名為立愈方;一日而愈者,名為一日愈方;二日而治癒者,名為二日方;三日而治癒者,名為三日方。一日而治癒者方,使天神治之;二日而治癒者方,使地神治之;三日而治癒者方,使人鬼治之。不若此者,非天神方,但自草滋治之,或愈或不愈,名為待死方。慎之慎之。此救死命之術,不可易,事不可不詳審也。

    生物方訣第七十一生物行精,謂飛步禽獸跂行之屬,能立治病。禽者,天上神藥在其身中,天使其圓方而行。十十治癒者,天神方在其身中;十九治癒者,地精方在其身中;十八治癒者,人精中和神藥在其身中。此三者,為天地中和陰陽行方,名為治疾使者。比若人有道而稱使者,神人神師也。是者天地人精鬼使之,得而十十百百而治癒者,帝王上皇神方也;十九治癒者,王侯之神方也;十八治癒者,大臣白衣至德處士之神方也;各有所為出,以此候之,萬不失一也。此三子皆為天地人行神藥以治病,天使其各受先祖之命,著自然之術,其中不得去也。比若鳳凰麒麟,著德其身;比若蜂蠆,著毒其身,此之謂也。當深知天道至要意,乃能明天道性,有益於帝王治,使人不惑也。如不知要文,但言天下文書,悉可用也。故十七中以下皆為邪,不與三瑞相應,為害其深。故治十傷一者,不得天心意;十傷二者,不得地意;十傷三者,不得人意;十傷六七以下,皆為亂治。陰陽為其乖逆,神靈為其戰鬥。是故古者聖王帝主,雖居幽室,深惟思天心意,令以自全,自得長壽命。吾書辭上下相集廁以為文,賢明讀之以相足,此乃救迷惑,使人長吉而遠凶害,各當旦夕思其至要意,以全其身。夫古今百姓行兒歌詩者,天變動,使其有言;神書時出者,天傳其談,以付至德,救世失也。夫天道惡殺而好生,蠕動之屬皆有知,無輕殺傷用之也;有可賊傷方化,須以成事,不得已乃後用之也。故萬物芸芸,命繫天,根在地,用而安之者在人;得天意者壽,失天意者亡。凡物與天地為常,人為其王,為人王長者,不可不審且詳也-
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