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「道」底內容極其複雜，上自老莊底高尚思想，下至房中術，都可以用這個名詞來包括它們，大體說來，可分為思想方面底道與宗教方面底道。現在名思想方面底道為道家，宗教方面底道為道教。宗教方面底道教包括方術符濺在裡面，思想方面底道家，就包含易陰陽五行底玄理。道家思想可以看為中國民族偉大的產物。這思想自與佛教思想打交涉以後，結果做成方術及宗教方面底道教。唐代之佛教思想，及宋代之佛儒思想，皆為中國民族思想之偉大時期，而其間道教之勢力卻壓倒二教。這可見道家思想是國民思想底中心，大有「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知」底氣概。「道」底思想既然彌蒙一切，為要細分何者為道家，何者為道教，實在也很難，但從形式上，我們可以找出幾種分類法。 最初把道家與道教略略地整理成為系統而加以批評底是梁劉概底《滅惑論》。論中提出道家三品說，現存《弘明集》（卷八）中。論說： 案道家立法，厥品有三：上標老子，農述神仙，下襲張陵。太上為宗，尋往史嘉遁，實為大賢；著書論道，貴在無為；理歸靜一，化本虛柔。然而三世不死，慧業靡聞，斯乃導俗之良書，非出世之妙經也。若乃神仙小道，名為五通，福極生天，體盡飛騰。神通而未免有漏，壽遠而不能無獎。功非餌藥，德淪業修，於是愚角方士，偽托遂滋。 張陵米賊，述死升天；葛玄野堅，著傳仙公；愚斯惑矣，智可往軟？今祖述李文，則教失如彼；憲章神仙，則體劣如此；上中為妙，猶不足算，況效陵、魯，酸事章符，設教五斗，欲極三界，以蚊負山，庸誆勝乎？標名大道，而教甚於俗；舉號太上，而法窮下愚：何故知耶？貪壽忌夭，含識所同；故肉芝石華，話以翻騰。好色觸情，世所莫異；故黃書御女，談稱地仙。肌革盈虛，群生共愛；故寶惜涕唾，以灌靈根。避災苦病，民之恆患；故新得扭扭，以快愚情。憑威恃武，俗之舊風；故吏民鉤騎，以動淺心。至於消災淫術，厭勝奸方，理穢辭辱，非可筆傳。事合氓庶，故比屋歸宗。是以張角、李弘，毒流漢季；盧驚、孫思，亂盈晉末。 餘波所被，實喜有徒。爵非通侯，而輕立民戶；瑞無虎竹，而濫求租稅。糜費產業，蠱惑士女。運屯則蠍國，世平則合民。傷政萌亂，豈與佛同？……（《大正藏》五十二卷五一頁） 劉攬對於方術的道教批評得尤其透切。他說用肉芝石華來延壽，借黃書御女來縱慾，寶惜涕唾，斬得擅魁等等，都是術者利用凡愚之情，投人所好，其實沒一樣是足以稱為大道底。北周道安底仁教論》（《廣弘明集》卷八）也本著這三品來區分道教。所謂：「一者老子無為，二者神仙餌服，三者符象禁厭。就其章式，大有精粗。粗者厭人殺鬼；精者練屍延壽。更有青菜，受須金帛，王侯受之，則延年益柞；庶人受之，則輕健少疾。」（《大正藏》五十二卷一四一頁） 這樣分法，可以說是得著道家與道教分別底梗概。其中上品之老莊思想，即所謂道家，甚至可以與佛教思想底一部分互相融洽。中品底神仙與下品張陵即所謂道教，在崇拜和信仰方面，與佛教發生不斷的衝突。 求長生，求享樂，是人類自然的要求，而中國民族便依著這種迷信來產生神仙道和求神仙底方術。後來張陵又把神仙道化成宗教，而成為天師道。所以實際說來，這三品沒有截然的分別，後來都混入於天師道裡頭。如強分別它們，我們只能說道家說無為自然；神仙重煉養服食；張陵用符家章醒而已。但張陵世祖述老子，以《道德經》為最上的經典。他底立教主旨也是無為自然，只依著符簽章醒來做消災升仙底階梯罷了。因此道教也可以名為神仙之宗教化，或神仙回向教。 梁朝底目錄學者阮孝緒在他新集底《七錄》裡根據《漢書·藝文志》底分類把道分為方外道與方內道。在《七錄序》裡，列舉群書底種類和卷數。在《內篇》裡，有《經典人《記傳》、《於兵》、《文集人《術技》五錄，《外篇》分《佛法》、《他道》二錄。舒兵錄》裡底《道人《陰陽》等部，《術技錄》裡底《緯濺人《五行》。《卜覽人《雜占》等部，便是方內道家。《仙道錄》所分底《經戒人《服餌》、《房中》、《符圖》四部便是方外道教。這個分法大體不差。 宋馬瑞臨《文獻通考·經籍考》三十八立道家，五十一、五十二立房中、神仙。其所謂道家含有阮孝結底道部，及仙道。《宋》、《遼》、《金》、《元》諸史及《續文獻通考》（卷一百七十五道家，一百八十五神仙家）也是在道家之外另立神仙家．這似乎不甚妥當。細史》（卷九十八人藝文志》首先並為一類。馬氏品寫道家為清靜、煉養、服食、符家、經典科教底五說，以為道離清淨愈遠愈失真。他好像只承認道家思想而輕看道土宗教。但下五品底等次，可以說能撤往道家思想發展底綱領。故獻通考》（卷二百二十五）《道藏書目》條下，作者評說： 按道家之術，雜而多端，先儒之論備矣。蓋清淨一說也；煉養一說也；服食又一說也；符篆又一說也；經典科教又一說也。黃帝、老子、列禦寇、莊周之書，所言者，清淨無為而且，而略及煉養之事。服食以下，所不道也。至於赤松子、魏伯陽之徒，則言煉養，而不言清淨。盧生、李少君、架大之徒，則言服食，而不言煉養。張道陵、寇謙之之徒，則言符策，而俱不言煉養、服食。至杜光庭而下，以及近世黃冠師之徒專言經典料教。所謂符篆者，特其教中一事。於是不惟清淨無為之說略不能知其旨趣，雖所謂煉養服食之書，亦未嘗過而問焉矣。然俱欲冒以老氏為之宗主，而行其教。蓋嘗即是數說者詳其是非。如清淨無為之言，曹相國、李文靖，師其意而不擾，則足以致治。 何晏、王衍樂其誕而自肆，則足以致亂。蓋得失相牛者也。煉養之說，歐陽文忠公嘗刪正《黃庭》，朱文公嘗稱《參同契》。二公大儒，攘斥異端，不遺餘力，獨不以其說為非。山林獨善之士，以此養生全年，固未嘗得罪於名教也。至於經典科教之說，盡鄙淺之庸言，黃冠以此逐食，常欲與釋子抗衡，而其說較釋氏不能三之一，為世患蠢，未為甚距也。獨服食、符第二家，其說本邪僻謬悠，而惑之者罹禍不淺。架大、李少君、於吉、張津之徒，以此殺其身。柳泌、趙歸真之徒以此禍人，而卒自嬰其戮。張角。 孫恩、呂用之之徒遂以此敗人天下國家。然則往史五千言，易嘗有是乎？蓋愈遠愈失其真矣。 這五品說是順著年代底變遷而立底。道家始初本著黃。老、莊、列清淨無為底精神，鍛煉個人的身體以期達到治理邦國底方則。此後則神仙家如赤松子、魏伯陽諸人，專從事於鍛煉。又到後來如盧生、李少君、來大諸人專以服食為升仙底道路。因此迷信底成分越來越多。到張陵、寇謙之請人，一節面推老子為教主，一方面用符簽章釀底迷信與宗教儀式。南北底道家多模彷彿教底禮儀，而不及其精神，在經典上又多數模彷彿經。到杜光庭、司馬承份等，只從事於改襲佛經，使道教成為經典科教底本流。這便是所謂「老子之意，愈遠愈失其真」。 馬瑞臨與劉驅底見解很相同，不過劉辯時代較早，未見到道教後來發展底清形，到馬氏時代道教底派別大概已經定了。歐陽修在《刪正黃庭經序》裡說古時有道而無仙，後人不知無仙而妄學仙，以求長生。不知生死是自然的道理，聖賢以自然之道養自然之生以盡其天年，也就成了。後世貪生之徒，或茹草木，眼金石及日月之精光；或息慮，絕欲，煉精氣，勤吐納，這養內之術，或可全形而卻疾。所以說，「上智任之自然，其次養內以卻疾，最下妄意以貪生」。他底評論，只及任自然底道家和服食派與吐納派底神仙家，卻沒說到祛病軌鬼底天師道。至於朱子在《語錄》（百二十五）說：「老子初只是清淨無為。清淨無為卻帶得長生不死。後來卻只說得長生不死一項。如今恰成個巫祝，專只理會厭攘祈禱。這是經兩節變了。」他也是以為道教越來越下。明王偉在《青巖叢錄》裡也說：「老子之道本於清淨無為：以無為為本；以無為而無不為為用。《道德經》五千餘言，其要旨不越是矣。光漢以來，文帝之為君，曹參之為臣，常用其道以為治，而民以寧一，則其道固可惜之國家天下也。自其學一變而為神仙方技之術，兩變而為米巫祭酒之教，遂為異端矣。然而神仙方技之術，又有二焉：日煉養也，日服食也。此二者，今全真之教是已。米巫祭酒之教亦有二焉：日符象也，自科教也。此二者今正一之教是已。」王偉底時代比以上請人晚，除了以全真教屬於神仙方技之術，以正一教為屬於米巫祭酒之教以外也沒有新見解。 上頭三種分法都是道教以外底學者底看法，至於道士們自己底見解，我們可以舉出張君房來做代表。他在《雲更七級》（卷三）《道教序》裡把道教分為正真之教、反俗之教和訓世之教。 真正之教者，無上虛皇為師，元始天尊傳授。消乎玄粹秘於九天，正化敷於代聖：天上則天尊演化於三清眾天，大弘賓乘，開導他階；人間則伏較受圖，軒轅受符，商辛受天經，夏禹受洛書，四聖稟其神靈，五老現於河諸。 故有三墳五典，常道之教也。 返俗之教者，玄天大聖皇帝以理國理家靈文真訣，大布人間；金簡玉章，廣弘天上。欲今天上天下，還淳返樸，契皇風也。 訓世之教者，夫子傷道德衰喪，闡仁義之道，化乎時俗，將禮智而款亂，則淳厚之風遠矣。嗑！立教者，聖人救世怨物之心也。俗教則同聖人心。同聖人心，則權實雙亡，言詮俱況，方契不言之理，意象固無存焉。 張君房底分法，實際只有正具與返俗二教，其訓世之教直是儒教，所以不能認為最好的分法。總而言之，古初的道家是講道理，後來的道教是講迷信。而道士們每采他家之說以為己有，放在教義上常覺得它是駁雜不純。技記·太史公自序》說：「道家使人精神專一，動會無形，瞻色著物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。約旨而易操，事少而功多。」可見漢時底道家已經有這種傾向。太史公權讚道家，以為它有臨機應變之術。我們可以看出後來道家或與神仙方士合在∼起，或與祭醒符水之天師道合在一起，或與佛教混合起來，或與摩尼教混合（說摩尼為老君之化身，見《化胡經》及《佛祖統記》），到清初所成之鎮他通鑒》，又將基督教之基督及保羅等人列入道教之祖師裡。現在又有萬教歸一之運動，凡外來之宗教無不採取。古來陰陽五行、風水、濺緯等等民間信仰，所信底沒有一樣不能放在道教底葫蘆裡頭，真真夠得上說，『次道江兮，其可左右」了。 ------------------ 圖書在線製作 |
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