第四章終極的問題
十三歲那年，有件奇特的事發生在我身上，小時候我所講的母語是一種叫古加拉蒂（gujarati）的印度方言。日常生活或與人交談都用這種語言。由於父親熟黯九種語言，我們一家人自小就聽慣各種語音。雖然我們受的是英國教育也都學習英語，但是古加拉蒂印度土話仍是我的母語。十三歲那年我開始有了改變，我不能再流利的用母語與人交談，講英語對我反而比較容易自然而且熟練。久而久之，我不僅以英語講話，以英語思想，也以英語作夢。有時候若必須用古加拉蒂土話，我經常須要先用英語想好要講的內容，然後再加以翻譯成古加拉蒂話。日久，我的母語竟然很奇怪的退化為第二語言。為此我心裡覺得有點難為情。這在當時我一點也不懂，原來這是神已開始預備我的心，為要叫我能用英語來讀一本以英文寫的非常重要的書。
有一天下午，我那個七歲的侄子意外的帶一位素不相識的婦人到我家。從她淡白的膚色顯然而知她是一個外國人。她見面就說：「真不好意思來打擾你，外面實在很熱。你的侄子很有愛心，請我進來喝一杯水……。」
「當然，當然，請別客氣。」我立即回答：「歡迎光臨，請坐，我去為你倒杯水來。」我們印度的傳統要求人人盡心招待所有的訪客。
當我端杯水來，她就自我介紹：「我叫皮爾斯，到貴社區帶領兒童的街頭聚會。下午，他們喜歡聚攏來聽我講聖經故事。你的侄兒今天也來了，並且要我過來喝杯水解渴。因此我就做了不速之客，真不好意思。」
我微笑說：「不用客氣。你給孩子們講什麼故事呢？」
「我先生和我都是從美國來的基督教傳教士。來蒙巴沙是為要與人分享我們所信仰的基督教與經歷。我所講的都是聖經裡的故事。」
我就像所有的印度人一樣，對於一個肯奉獻自己的生命於宗教信仰的人十分敬重。特別這位婦人，為了分享自己的信仰，不惜放下舒適安逸的生活，千里迢迢到異國，更加令我感動。顯然的，她覺察我對她所講的有興趣，因此她就繼續說：
「今天我告訴孩子們，神創造人，為要叫人能認識神，享受神所賜的生命，並且做神的兒女與朋友。可是人卻犯罪違背神，失去與神原初的關係。神就差他的兒子，耶穌基督，降世為人，並且被釘死在十字架上，為贖我們的罪。凡願意相信接受主耶穌基督的人，他就必罪得赦免，而且可以享受與神美好的關係。」
這時，我警覺到這個女人不只是在告訴我，她對孩子們講些什麼故事，同時也在向我傳教。可是我一點也不想聽。因為印度教的眾神已對我失去意義，我不想再找麻煩聽西方人所信的這位神。
因為她是我們家的訪客，我不可以反駁她所講的。可是我卻很堅定的阻止這話題：「謝謝你，你所講的我完全明白並且深表感激。事實上，我也是一位有心追求真理的人。每一個人應竭力共尋求真理。」
據她與印度人長時間交往的經驗，皮爾斯太太明白我表示已聽夠了，不想再談。因此她謝謝我給她水喝，起身準備離去。這時她從手提袋裡拿出一本書給我說：「請接受這本書做為我的謝意。」
我看了一眼書名，是一本英文的新約聖經。
「如果你在尋找真理，那麼，你將會在這本書裡找到你所要的真理。」她補充著說。
當她離去時，我向她道謝：「謝謝你送我的書。你肯光臨是我們的榮幸。」
後來，我也感到不明白：我一直在英國人所辦的學校受教育，卻從未讀過聖經。我曾看過「十誡」與「賓漢」這兩部電影，對聖經故事的認識大概就只限於這些影片的內容。
我對基督教的認識少得可憐。只曉得在我們社區裡有幾個基督徒，可是我對他們幾乎一無所知。另外在不遠的地方有一間天主堂，名叫「聖靈教會」。我不曉得「聖靈」（hloyghost）是什麼意思。記得小時候跟朋友經過那裡，總會開玩笑說：「這是一間什麼教會？他們在拜鬼嗎？或許這間教會是屬鬼魔的。」有一次我懷著好奇心走進去看看他們在做些什麼。神父穿著長袍，燒著香。有些信徒跪在那兒，用一種很古怪的語言背誦一些禱告文。印象中基督教的敬拜與印度教廟裡的膜拜好像並沒什麼兩樣。
皮爾斯太太走後，我思想著一些問題，認為所有的宗教都應把人帶到認識那位獨一的真神。既然如此，人們給這位真神不同的稱呼，叫他「韋陀天」（vishnu）或「阿拉」（allah），或「耶穌」，都沒什麼分別。我隨手翻了一下這本聖經，也看不出這本書與其它書有什麼不同。可是她那句話卻一直在我心中迴響，「如果你是在尋找真理，那麼，你會在這本書裡找到你所要的真理。」我終於下定決心讀讀看。從第一頁馬太福音讀起，一口氣讀完馬太、馬可、路加福音。
耶穌基督這個人很引起我的興趣。特別是他對貧窮受欺壓的人慈悲憐憫的心懷，最能打動我的心。他願意跟罪人與稅吏做朋友，這一點是我在印度教裡找不到的。
印度教相信輪迴、因果報應等的宿命論。透過一個人這一生的思想、言語及行為所積的功德來決定下輩子將轉世為何種型態。如果此生功德圓滿，下輩子可能投胎做個富人、有智能的人或聖人。如果此生作孽不行好，下輩子大概投胎做貧賤的人，甚至做牛、做馬或其它禽獸。有時甚至連牛、馬、雞、狗都做不成，只能變成狗身上的一隻跳蚤。人的罪孽是不能得到赦免或塗抹，一切命中注定，只有認命。
印度聖人對那些受苦受難的眾生是這樣的心態：他們之所以受苦是因為前生造孽，這是他們應得的報應，無法也不可以改變這命運。更何況這些苦難對他們是有益的，幫助他們為下輩子積陰德，或許得以投胎成為貴人。有些人甚至認為若幫助他們反而會害他們，干犯天意遭受天譴。
可是我在聖經中所讀到的耶穌好像大大不同。他不把自己摒除於苦難的眾生之外，他關心他們，做他們的朋友，醫治他們的疾病，將愛心付諸於行動。
耶穌甚至為這些人受死。我以前從沒聽過十字架，可是我知道十字架代表苦刑。我知道那些在上有權勢的人加給人的痛苦，因為我住在殖民地，在我四周每天都能看到不公義的事。耶穌甘心樂意忍受不公平的待遇，以顯明他愛世人的心。在十字架上痛苦的煎熬中，他依然為別人著想，憐恤人；他安慰自己的母親，把她交託給門徒照顧，他對那些判他死刑的人，講話謙和有禮，他甚至為那些釘死他的人求父神的赦免。我從來沒有見過像耶穌這樣的宗教領袖。
約翰福音特別引起我的共鳴，我體會到聖經真是一本很不尋常的書。當你讀聖經時，就好像作者站在你身旁觀看，並向你說話、啟示。常常在我讀約翰福音時，特別有些句子好像會跳出紙面活現在我眼前似的，令我驚歎不已。
從約翰福音第一章開始，作者清楚又直截了當的稱耶穌為神。這對我是個新的概念。在我過去的觀念，耶穌只不過是個聖人，有智能，是神傑出的僕人，而非神本身。
當我讀到第八章耶穌封信袍的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得自由。」我心中這樣想著：「耶穌在這裡所講的，正是我夢寐以求的真理，那個能叫我得自由的真理。我不要再受因果報應的命運所擺佈，我不再背負重擔，時時戰戰兢兢的去討好神，卻又無能為力。」
到第十四章，耶穌所講的更令我膛目結舌。他說：「我就是道路、真理、生命。」這句話如同火一樣烙印在我心版上。我覺得好像有鱗片從眼睛剝落，我開始明白，這一生所追尋的真理並不像以前所瞭解的是一種抽像的，非人性的東西。原來真理有可能是一個人，一個稱為耶穌基督的人。
現在，終極的問題就是：到底耶穌講的是不是真話，他是不是一個誠實可靠的人，我讀了很多有關耶穌的資料，對於他，我乃半信半疑。要嘛，乾脆承認他是真的，接受他所說的一切。否則不相信他所講的，斷定他只是一個大騙子。
我把曾經讀過有關耶穌的一切重新仔細思量，他的生活、教導、神跡、慈悲憐憫，還有他的受死及復活，我很清楚，很肯定的告訴自己說：要是這世上只有一個誠實無偽的人，那麼他就是耶穌。要是這世上有什麼人真正出於真理，那麼也只能是耶穌。我想起耶穌安慰門徒的話：「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處。若是沒有，我早就告訴你們了。」這時我心裡想著：「對啊，當然。他只告訴我們真正有的。如果實際不是這樣，他一定早已告訴我們了。他絕不會存心欺騙，誤導我們。」
我突然覺得自己像彼拉多一樣。記得稍早讀過的，耶穌站在彼拉多面前受審。當耶穌說他到世間，「特為給真理作見證」，彼拉多不屑的反問：「真理是什麼呢？」彼拉多問這問題時，那個終極的真理，就是所有真理的源頭，正站在他面前。同樣，有沒有可能這位真理的創始成終者，同樣透過約翰福音裡的話，正活現在我眼前呢。我想起皮爾斯太太給我這本聖經時告訴我的話：「如果你是在尋找真理，那麼在這本書裡可以找到你所要的。」難道我果真找到長久以來遍尋不著的真理嗎？而這真理就是耶穌基督這個人嗎？
當這些思想在我心中成形時，內心深處開始吶喊：「不，我不需要找耶穌基督。」這些年來我花了不少功天研究印度教的信仰，聖人的故事。數不盡的日子我跪在神壇前，又在晚餐桌上聆聽母親的教誨，在廟宇裡膜拜沉思……。我們家族高貴的傳統，以及所有四周圍的人好像都浮現在我面前對我說：「其實，你大可不必走這條路。有許多條路可以引人到神那裡。你只需走原來的路就好了，何苦走這條新路呢？」
「可是我無法在印度教義中找到真理。」我告訴自己：「現在我知道耶穌就是真理。」
「這樣，你會成為一個叛徒。」裡面的聲音開始恫嚇我：「對你的民族，家人以及傳統信仰，你成了一個叛徒。你會使所有的人大失所望。」
這樣的指控是真的，我無法否認。那麼多人把希望寄托在我身上，對我的未來殷切的期盼著。在學校我是個模範學生，將來長大要繼承父親的衣缽，領導整個社區。如果我選擇信耶穌基督，就成為家族中第一個背叛印度教信仰的人。我追溯族譜到八百年前，沒有一個脫離印度教，因此我一定會貽羞列祖列宗。此外，我也違背拉吉普武士為保存信仰不惜戰死的信條。最令我為難的是這樣做就等於直接忤逆了父母親。
心中有極大的爭戰。顯然，我必須做一個十分痛苦的抉擇：接受耶穌，就是我已經知道的這位真理的源頭與化身，不惜任何代價，放棄這許多以往對我是如此珍貴的人、事、物。另一條路就是仍然忠於我的傳統，放棄我夢寐以求至終所找到的真理。幾個月來，我的心在這兩者之間苦悶掙扎，直到有一個晚上我下定決心，不顧一切做最後的了斷。
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