今見《道藏·皇極經世》一書有十二卷，總以「觀物」名其篇，分《觀物篇》五十二篇（一至十二篇為「以元經會」，十三至二十三篇為「以會經運」，二十四至三十四篇為「以運經世」，三十五至四十篇為音律，四十一至五十二篇為雜論）及《觀物外篇》上下篇。從《道藏》中輯出之《四庫全書·皇極經世書》有十四卷，分《觀物篇》六十二篇（一至十二篇為「以元經會」，十三至二十四篇為「以會經運」，二十五至三十四篇為「以運經世」，三十五至五十篇為音律，五十一至六十二篇為雜論）及《觀物外篇》上下篇。我們讀兩宋間人王湜《易學》及清人王植《皇極經世書解》，即知此十二卷本及十四卷本《皇極經世》皆非邵雍原《皇極經世》之舊。王湜曰：「康節先生遺書，或得於家之草稿，或得於外之傳聞。草稿則必欲刪而未及，傳聞則有訛謬而不實。」又於「皇極經世節要序」中說：「康節先生衍《易》作《經》，曰《皇極經世》。其書浩大，凡十二冊，積千三百餘板。以元經會二策，以會經運二策，以運經世二策，聲音律呂兩相唱和四冊，准《系辭》而作者二冊。」其實，王湜所見十二卷本的《皇極經世》，已是邵伯溫於邵雍去世後將《皇極經世》與《觀物篇》合在一起，又加入其祖父邵古的聲音律呂之學（陳繹《邵古墓銘》：君性簡寡，獨喜文字，學用聲律韻類古今切正，為之解曰正聲正字正音者合三十篇。）與張岷聽邵雍講學時所作的筆錄（邵伯溫定名為《觀物外篇》。邵伯溫《易學辨惑》：子望平時記錄先君議論為多，家人但見其素所寶惜，納之棺中。其後子堅得其遺稿見授，今《觀物外篇》是也。）釐訂而成。一至六卷為元會運世，七至十卷為律呂聲音，十一卷為「觀物內篇」，十二卷為「觀物外篇」。對此，清王植已有說明：「《皇極經世》觀物一書，邵伯子以為十二卷。一至六則元會運世，七至十則律呂聲音，十一二則論以上二數之文也，皆為觀物篇。」邵伯溫比之《周易》上下經及十翼釐訂《皇極經世》為十二卷，前六卷元會運世如上經，中四卷聲音律呂如下經，後二卷內外觀物則比之上下《系辭》。其後，趙震又分前六卷為三十四篇，中四卷為十六篇。明初《性理大全》則合內篇十二及外篇二，共為六十四篇，至嘉興徐必達刻《邵子全書》時，分「以元經會」為十二篇、「以會經運」為十二篇、「以運經世」為十篇，前六卷總三十四篇，中四卷仍為十六篇。清王植則總元會運世為三卷、律呂聲音為一卷、觀物內外篇各二卷，總成八卷。自邵伯溫整理而成十二卷本《皇極經世》之後，其卷數及篇數雖時有不同，然其內容總不外是由其祖父及父親遺書並張岷聽講筆記而組成。邵雍《伊川擊壤集》有《書皇極經世後》一詩，曰：樸散人道立，法始乎羲皇。歲月易遷革，書傳難考詳。二帝啟禪讓，三王正紀綱。五伯仗形勝，七國爭強梁。兩漢驤龍風，三分走虎狼。西晉擅風流，君凶來北荒。東晉事清芬，傳馨宋齊梁。逮陳不足算，江表成悲傷。後魏乘晉弊，掃除幾小康。遷洛未甚久，旋聞東西將。北齊舉爝火，後周馳星光。隋能一統之，駕福於臣唐。五代如傳捨，天下徒擾攘。不有真主出，何由奠中央？一萬里區宇，四千年興亡。五百主肇立，七十國開疆。或混同**，或控制一方。或創業先後，或垂祚短長。或奮於將墜，或奪於已昌。或災興無妄，或福會不祥。或患生藩屏，或難起蕭牆。或病由唇齒，或疾亟膏肓。談笑萌事端，酒食開戰場。情*欲之一發，利害之相戕。劇力恣吞噬，無涯罹禍殃。山川才表裡，丘壟又荒涼。荊棘除難盡，芝蘭種未芳。龍蛇走平地，玉石碎昆崗。善設稱周孔，能齊是老莊。奈何言已病，安得意都忘。又《安樂窩中一部書》詩曰：安樂窩中一部書，號雲皇極意如何？春秋禮樂能遺則，父子君臣可廢乎？浩浩羲軒開闢後，巍巍堯舜協和初。炎炎湯武干戈外，洶洶桓文弓劍余。日月星辰高照耀，皇王帝伯大鋪舒。幾千百主出規制，數億萬年成楷模。治久便憂強跋扈，患深仍念惡驅除。才堪命世有時有，智可濟時無世無。既往盡歸閒指點，未來須俟別支梧。不知造化誰為主，生得許多奇丈夫。又《皇極經世一元吟》詩曰：天地如蓋軫，覆載何高極。日月如磨蟻，往來無休息。上下之歲年，其數難窺測。且以一元言，其理尚可識。一十有二萬，九千餘六百。中間三千年，迄今之陳跡。治亂與廢興，著見於方策。吾能一貫之，皆如身所歷。我們從這幾首詩中即可大體得知，邵雍原本的《皇極經世》的確是一部「本諸天道，質於人事」的書。「皇極」一詞出於《尚書·洪範》，九疇中「五皇極」居中，所言為皇帝統治中國的法則。「經世」就是書中「以運經世」的三千年歷史大事記。邵雍既曰「安樂窩中一部書，號雲皇極意如何」、「中間三千年，迄今之陳跡」，則邵雍原本號為《皇極經世》一書，就是一部簡記上下三千餘年歷史大事之書。《皇極經世》「經世」，始於公元前2577年，止於公元1023年，時間跨度為3600年。其中有人事標注者，則始於公元前2357年「唐堯」，止於公元963年宋太祖建隆四年，時間跨度為3320年，此即邵雍所謂之「中間三千年」。可用下表簡要概括《皇極經世》「以運經世」的內容：巳會180運—|—2149世（公元前2577年——2548年）||—2155世（公元前2397年——2368年）||—2156世——甲午（公元前2367年—甲辰（公元前2357年）「唐帝堯肇位於平陽……」||—癸亥（公元前2308年）唐堯二十年|—2157世——甲子（公元前2337年）「唐帝堯二十一年」||—癸巳（公元前2308年）唐堯五十年|—2158世——甲午（公元前2307年）「唐堯五十一年」||—癸亥（公元前2278年）虞舜八年|—2159世（公元前2277年——2248年）|—2160世（公元前2247年——2218年）午會181運—|—2161世——甲子（公元前2217年）「夏王禹八年」||—癸巳（公元前2188年）「夏太康」······|—2266世——甲午（公元934年）「後唐閔帝從厚元年」|||·||—己未（公元959年）「周征契丹……趙匡胤近位檢校太傅」||—癸亥（公元963年）|—2267世（公元964年——993年）|—2268世（公元994年——1023年）這「中間三千年」的歷史大事記，與司馬光的《資治通鑒》有著「異曲同工」之妙，都糾正了前史中的一些錯誤。司馬光向皇帝進《資治通鑒》，時當宋神宗元豐七年（公元1084年），已是邵雍去世後七年。邵雍與司馬光過從甚密，二人必當於學術方面有所切磋。邵雍的《皇極經世》對司馬光編纂《資治通鑒》當有一定的影響，而皇帝准許司馬光借用之龍圖、天章閣、三館、秘閣書籍，邵雍亦當引為參考。邵雍《安樂窩中一部書》及《書皇極經世後》之詩作於公元1072年（邵雍時當62歲），由這幾首詩可知《皇極經世》成書時間及其大致內容。至於今見《皇極經世》中「以元經會」及「以會經運」之內容，我們亦可整理作兩張簡表：「以元經會」簡表：日（元）甲1月（會）子1星（運）甲1至亥10辰（世）子1至亥120甲11至亥20辰（世）子121至亥240甲21至亥30辰（世）子241至亥360丑2星（運）甲31至亥40辰（世）子361至亥480甲41至亥50辰（世）子481至亥600甲51至亥60辰（世）子601至亥720寅3星（運）甲61至亥70辰（世）子721至亥840甲71至亥80辰（世）子841至亥960開物星己76甲81至亥90辰（世）子961至亥1080卯4星（運）甲91至亥100辰（世）子1081至亥1200甲101至亥110辰（世）子1201至亥1320甲111至亥120辰（世）子1320至亥1440辰5星（運）甲121至亥130辰（世）子1441至亥1560甲131至亥140辰（世）子1561至亥1680甲141至亥150辰（世）子1681至亥1800巳6星（運）甲151至亥160辰（世）子1801至亥1920甲161至亥170辰（世）子1921至亥2040甲171至亥180辰（世）子2041至亥2160午7星（運）甲181至亥190辰（世）子2161至亥2280甲191至亥200辰（世）子2281至亥2400甲201至亥210辰（世）子2401至亥2520未8星（運）甲211至亥220辰（世）子2521至亥2640甲221至亥230辰（世）子2641至亥2760甲231至亥240辰（世）子2561至亥2880申9星（運）甲241至亥250辰（世）子2881至亥3000甲251至亥260辰（世）子3001至亥3120甲261至亥270辰（世）子3121至亥3240酉10星（運）甲271至亥280辰（世）子3241至亥3360甲281至亥290辰（世）子3361至亥3480甲291至亥300辰（世）子3481至亥3600戌11星（運）甲301至亥310辰（世）子3601至亥3720甲311至亥320辰(世)子3721至亥3840閉物星戌315甲321至亥330辰（世）子3841至亥3960亥12星（運）甲331至亥340辰（世）子3961至亥4080甲341至亥350辰（世）子4081至亥4200甲351至亥360辰（世）子4201至亥4320「以會經運」簡表：寅會之中「開物」始76運（901世公元前40017年）——90運卯會91運——120運辰會121運——150運巳會151運——180運至180運2149世始以干支紀年，至2156世甲辰（公元前2357年）標注「唐堯」，2158世甲辰「洪水方割命鯀治之」、癸丑「徵舜登庸」、乙卯「薦舜於天命之位」、丙辰「虞舜正月上日舜受命於文祖」，2159世癸未「帝堯殂落」、丙戌「月正元日舜格於文祖」，2160世丙辰「薦禹於天命之位」、丁巳（公元前2224年）標注「夏禹正月朔旦受命於神宗」，至2160世末癸亥（公元前2218年）為禹七年。午會181運——210運其中181運2161世——190運2280世末為干支紀年，人事標注始2161世癸酉（禹十七年）「舜陟方乃死」，止2270世丁巳（宋神宗熙寧十年，公元1077年，邵雍去世年）。191運——210運只列運數。未會211運——240運申會241運——270運酉會271運——300運戌會301運——315運（戌會之中「閉物」，始公元46384年）《皇極經世》卷一、卷二「以元經會」的內容只列世數而不及年。每世為一列，兩卷內容總4320列。自2157世列下記「唐堯二十一」至2270世列下記「宋仁宗三十二」，為有帝王紀年內容。如果繼續往後推：1894年為2298世之始，當清光緒二十年，1924年為2299世之始，當中華民國十三年，1954年為2300世之始，當中華人民共和國六年，1984年為2301世之始，當中華人民共和國三十六年……《皇極經世》「以會經運」內容的時間跨度為86400年（公元前40017年——公元46383年），人事標注自公元前2357年「唐堯」至公元1077年「宋神宗十年」，時間跨度為3434年。「開物」至「閉物」之始總計86400年，「開物」前有27000年，「閉物」後有16200年，合計129600年。顯然，有了邵雍元會運世之說，以「以運經世」的內容即可反推出「以會經運」及「以元經會」的內容。其間人事紀錄都是起於唐堯肇位而終於後周顯德六年。只不過紀時有長短、紀事有詳略之不同而已。我們從邵雍的有關詩中得知，其所謂的《皇極經世》的內容是「中間三千年」的歷史大事記。又從其弟子張岷的記述（《張岷述邵雍行略》：先生治《易》、《書》、《詩》、《春秋》之學，窮意、言、象、數之蘊，明皇、帝、王、霸之道，著書十餘萬言，研精極思三十年。觀天地之消長，推日月之盈縮，考陰陽之度數，察剛柔之形體，故經之以元，紀之以會，始之以運，終之以世。又斷自唐、虞，迄於五代，本諸天道，質以人事，興廢治亂，靡所不載。其辭約，其義廣；其書著，其旨隱。）邵雍「著書十萬餘言」，則進一步得知原本《皇極經世》必不是今見之冗長版本，除卻《觀物篇》（程顥《邵雍先生墓誌銘》：有《問》有《觀》，以飫以豐。）數萬字之外，原本《皇極經世》也只能是「經世」的「三千年」歷史大事記內容。由此可見，今見之《皇極經世》中之「以運經世」及《觀物（內）篇》是為邵雍親筆著述內容，而其餘則為其子邵伯溫輯入並有所擴展之內容。四庫館臣謂邵雍之書「能明其理者甚鮮」，其原因則在於「其書浩繁」，而邵雍弟子張岷則稱邵雍著述「其辭約，其義廣」，顯然矛盾。究其根本，「浩繁」的原因就在於邵伯溫的整理過程中加入了很多東西，特別是其祖父的聲音律呂之作，又擴展了「以元經會」及「以會經運」的版面，遂使得是書積板達「千三百餘板」。如此，焉能不「浩繁」？《四庫全書總目·皇極經世書提要》《皇極經世書》十二卷，宋邵雍撰。邵子數學本於李挺之、穆修，而其源出於陳摶。當李挺之初見邵子於百原，即授以義理性命之學。其作《皇極經世》，蓋出於物理之學，所謂《易》外別傳者是也。其書以元經會，以會經運，以運經世，起於帝堯甲辰至後周顯德六年己未。而興亡治亂之跡，皆以卦象推之。朱子謂「《皇極》是推步之書」，可謂得其要領。朱子又嘗謂「自《易》以後，無人做得一物如此整齊，包括得盡」；又謂「康節《易》看了，卻看別人的不得」。而張岷亦謂此書「本以天道質以人事，辭約而義廣，天下之能事畢矣」。蓋自邵子始為此學，其後自張行成、祝泌等數家以外，能明其理者甚鮮，故世人卒莫窮其作用之所以然。其起而議之者則曰，元會運世之分無所依據；十二萬九千餘年之說近於釋氏之劫數；水火土石本於釋氏之地水火風，且五行何以去金去木？乾在《易》為天，而《經世》為日，兌在《易》為澤，而《經世》為月，以至離之為星，震之為辰，坤之為水，艮之為火，坎之為土，巽之為石，其取象多不與《易》相同，俱難免於牽強不合。然邵子在當日用以占驗，無不奇中，故歷代皆重其書。且其自述大旨亦不專於象數，如云「天下之事，始於重猶卒於輕；始過於厚猶卒於薄」，又云「治生於亂，亂生於治。聖人貴未然之防，是謂《易》之大綱」，又云「天下將治，則人必尚於義也；天下將亂，則人必尚於利也。尚義則謙讓之風行焉；尚利則攘奪之風行焉」，類皆立義正大，垂訓深切。是《經世》一書，雖明天道而實責成於人事，洵粹然儒者之言，固非讖緯數家所可同年而語也。皇極經世書·觀物內篇觀物篇一物之大者無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣。地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者，天地至大之謂也，凡言大者，無得而過之也。亦未始以大為自得，故能成其大，豈不謂至偉至偉者歟？天生於動者也，地生於靜者也，一動一靜交，而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉，動之極則陰生焉，一陰一陽交而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一柔一剛交而地之用盡之矣。動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽。靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，日月星辰交而天之體盡之矣。靜之大者謂之太柔，靜之小者謂之少柔。動之大者謂之太剛，動之小者謂之少剛。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交而地之體盡之矣。日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，暑寒晝夜交而天之變盡之矣。水為雨，火為風，土為露，石為雷，雨風露雷交而地之化盡之矣。暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動植之感盡之矣。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交而動植之應盡之矣。走感暑而變者，性之走也，感寒而變者，情之走也，感晝而變者，形之走也，感夜而變者，體之走也。飛感暑而變者，性之飛也，感寒而變者，情之飛也，感晝而變者，形之飛也，感夜而變者，體之飛也。草感暑而變者，性之草也，感寒而變者，情之草也，感晝而變者，形之草也，感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木也，感寒而變者，情之木也，感晝而變者，形之木也，感夜而變者，體之木也。性應雨而化者，走之性也，應風而化者，飛之性也，應露而化者，草之性也，應雷而化者，木之性也。情應雨而化者，走之情也，應風而化者，飛之情也，應露而化者，草之情也，應雷而化者，木之情也。形應雨而化者，走之行也，應風而化者，飛之行也，應露而化者，草之行也，應雷而化者，木之行也。體應雨而化者，走之體也，應風而化者，飛之體也，應露而化者，草之體也，應雷而化者，木之體也，性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味，性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。走之性善耳，飛之性善木，草之性善口，木之性善。走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善。走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善。走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善。夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，善萬物之氣，口善萬物之味，靈於萬物，不亦宜乎？觀物篇二人之所以能靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也，聖亦人也，有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有■物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有■人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也。人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖人而何人？謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表人物者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖■千萬年，亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外別有天地萬物，異乎此天地萬物，則吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也。以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？觀物篇三易曰：窮理盡性以至於命。所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本，天地為萬物之本，以天地觀萬物，則萬物為萬物，以道觀天地，則天地亦為萬物。道之道，盡之於天矣。天之道，盡之於地矣。天地之道，盡之於萬物矣。天地萬物之道，盡之於人矣。人能知其天地萬物之道所以盡於人者，然後能盡民也。天之能盡物則謂之曰昊天，人之能盡民則謂之曰聖人。謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也。謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣。然則聖人與昊天為一道，聖人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道，一世之萬民與一世之萬物既可以為一道，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣。夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春夏秋冬之謂也，陰陽升降於其間矣。聖人之四府者，易書詩春秋之謂也，禮樂隆污於其間矣。春為生物之府，夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府，號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？易為生民之府，書為長民之府，詩為收民之府，春秋為藏民之府，號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？昊天之四府者,時也。聖人之四府者，經也。昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事當如何哉？觀物篇四觀春則知易之所存乎？觀夏則知書之所存乎？觀秋則知詩之所存乎？觀冬則知春秋之所存乎？易之易者，生生之謂也。易之詩者，生長之謂也。易之書者，生收之謂也。易之春秋者，生藏之謂也。書之易者，長生之謂也。書之書者，長長之謂也。書之詩者，長收之謂也。書之春秋者，長藏之謂也。詩之易者，收生之謂也。詩之詩者，收長之謂也。詩之書者，收收之謂也。詩之春秋者，收藏之謂也。春秋之易者，藏生之謂也。春秋之詩者，藏長之謂也。春秋之書者，藏收之謂也。春秋之春秋者，藏藏之謂也。生生者，修夫意者也。生長者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫數者也。長生者，修夫仁者也。長長者，修夫禮者也。長收者，修夫義者也。長藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也。收長者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收藏者，修夫體者也。藏生者，修夫聖者也。藏長者，修夫賢者也。藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫術者也。修夫意者，三皇之謂也。修夫言者，五帝之謂也。修夫象者，三王之謂也。修夫數者，五伯之謂也。修夫仁者，有虞之謂也。修夫禮者，有夏之謂也。修夫義者，有商之謂也。修夫智者，有周之謂也。修夫性者，文王之謂也。修夫情者，武王之謂也。修夫形者，周公之謂也。修夫體者，召公之謂也。修夫聖者，秦穆之謂也。修夫賢者，晉文之謂也。修夫才者，桓之謂也。修夫術者，楚莊之謂也。皇帝王伯者，易之體也。虞夏商周者，書之體也。文武周召者，詩之體也。秦晉楚者，春秋之體也。意言象數者，易之用也。仁義禮智者，書之用也。性情形體者，詩之用也。聖賢才術者，春秋之用也。用也者，心也。體也者，跡也。心跡之間有權存焉者，聖人之事也。三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同術而異率。同意而異化者必以道，以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者非不謂也，不固為者也。故能廣。無有者非不有也。不固有者也。故能大。廣大悉備而不固為固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無慾而民自樸。其斯之謂歟？三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。同禮而異教者必以德，以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。夫讓也者，先人後己之謂也。以天下授人而不為輕，若素無之也。受人之天下而不為重，若素有之也。若素無素有者，為不己無己有之謂也。若己無己有，則舉一毛以取與於人，猶有貪吝之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉，所以聖人有言曰：垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，其斯之謂歟？三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。同形而異勸者必以功，以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。夫政也者，正也。以正正夫不正之謂也。天下之正莫如利民焉。天下之不正莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣。能害民者不正，則謂之曰賊矣。以利除害，安有去王耶？以王去賊，安有弒君耶？是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉，所以聖人有言曰：天地革而四時成。湯武革命順乎天而應乎人，其斯之謂歟？三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。同術而異率者必以力，以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。取以利，不以義，然後謂之爭。小爭交以言，大爭交以兵，爭夫強弱者也，猶借夫名焉者，謂之曲直。名也者，命物正事之稱也。利也者，養人成物之具也。名不以仁無以守業，利不以義無以居功，利不以功居，名不以業守，則亂矣。民所以必爭之也。五伯者，借虛名以爭實利者也，帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則左衽矣。然則五伯不謂無功於中國，語其王則未也，過左衽則遠矣。周之東遷，文武之功德於是乎盡矣。猶能維持二十四君，王室不絕如線，秦楚不敢屠害中原者，由五伯借名之力也，是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以聖人有言曰：眇能視，跛能履，履虎尾，人凶，武人為於大君。其斯之謂歟？夫意也者，盡物之性也。言也者，盡物之情也。像也者，盡物之行也。數也者，盡物之體也。仁也者，盡人之聖也。禮也者，盡人之賢也。義也者，盡人之才也。智也者，盡人之術也。盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力。盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。道德功力者，存乎體者也。化教勸率者，存乎用者也。體用之間有變存焉者，聖人之業也。夫變也者，昊天生萬物之謂也。權也者，聖人生萬民之謂也，非生物非生民，而得謂之權變乎？觀物篇五善化天下者，止於盡道而已。善教天下者，止於盡德而已。善勸天下者，止於盡功而已。善率天下者，止於盡力而已。以道德功力為化者，乃謂之皇矣。以道德功力為教者，乃謂之帝矣。以道德功力為勸者，乃謂之王矣。以道德功力為率者，乃謂之伯矣。以化教勸率為道者，乃謂之易矣。以化教勸率為德者，乃謂之書矣。以化教勸率為功者，乃謂之詩矣。以化教勸率為力者，乃謂之春秋矣。此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。夫古今者，在天地之間猶旦暮也，以今觀今則謂之今矣。以後觀今則今亦謂之古矣。以今觀古則謂之古矣。以古自觀則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也？若然，則皇帝王伯者，聖人之時也。易書詩春秋者，聖人之經也。時有消長，經有因革，時有消長，否泰盡之矣。經有因革，損益盡之矣。否泰盡而體用分，損益盡而心跡判，體與用分，心與跡判，聖人之事業於是乎備矣。所以自古當世之君天下者，其命有四焉。一曰正命。二曰受命。三曰改命。四曰攝命。正命者，因而因者也。受命者，因而革者也。改命者，革而因者也。攝命者，革而革者也。因而因者，長而長者也。因而革者，長而消者也。革而因者，消而長者也。革而革者，消而消者也。革而革者，一世之事業也。革而因者，十世之事業也。因而革者，百世之事業也。因而因者，千世之事業也。可以因則因，可以革則革者，萬世之事業也。一世之事業者，非五伯之道而何？十世之事業者，非三王之道而何？百世之事業者，非五帝之道而何？千世之事業者，非三皇之道而何？萬世之事業者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之謂也。仲尼者，不世之謂也。仲尼曰：殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。如是則何止於百世而已哉？■千萬世皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以仲尼，則捨天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地，不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則捨動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地之至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟？是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：予欲無言。又曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。其斯之謂歟？