要無常才能作用啊！諸位！我現在如果用清淨自性在說法，雖然所顯現的是生滅的無常法，可是當體即空，就是清淨自性顯現，知道嗎？好，現在我問他了：你說佛性是常，我說不對，佛性是無常。佛性如果是常，如何轉凡成聖、轉煩惱成菩提、轉識成智呢？他說：師父！你講的跟我看的經典好像不一樣。我說：我悟佛的心法，跟佛講的一樣，我講的才跟佛一樣呢，你覺悟的好像不太一樣！我告訴你：眾生他就是這樣，這個在《楞伽經》裡面講：我們為什麼有這樣的觀念呢？就是因為不瞭解當下。譬如說外道：佛在世時有一種外道，這外道就說：我們這個世間是無常，一定有一個上帝，是常。這個上帝，創造天地萬物，變成無常。世尊就問他：無常是無常的因，常如何創造無常的世間呢？此因跟果完全不對稱啊？我們眾生就是這樣，用觀念在學佛。
譬如說：在座諸位，我們今天聽經聞法了，知道說：我們這個色身是不淨、苦、空、無常、無我、剎那生滅，一切法不可得，我們現在就是，我們永恆的佛性，不知道開悟的人的境界，就說：佛性是永恆的，他就馬上避開無常，然後另外接受一個常的觀念。這個就完蛋了！為什麼師父說：大徹大悟的人於剎那間即見永恆，為什麼在剎那間馬上就見到永恆的法身慧命？因為剎那當體即空，沒有剎那，沒有永恆，那是方便說，常跟無常也是這樣。好，再回歸到《阿含經》跟大乘經典。這個常跟無常很難講的。小乘經典《阿含經》叫我們觀照：一切法不淨、苦、空、無常、無我。凡夫認為一切法無常，很苦；二乘人就是體悟到色身、五蘊皆空，不淨、苦、空、無常、無我，所以他一直在修行。修行到一半的時候，一切法苦、空、無常、無我，那怎麼辦？那我依靠什麼呢？一切法無我，那你叫我依靠什麼？世尊就說：小乘裡面最多就證到斷見思惑，證阿羅漢果。
佛在大乘裡面就更清楚地告訴我們：因為小乘知道世間是苦的，捨掉這個苦，追求這個永恆的法身慧命，可是他認識的就是斷見思惑的我空。大乘到《圓覺經》就不是這樣談的：叫幻滅，就是我們這個相都是虛妄的，緣起如幻的這個世間，這個緣起幻化出來叫做業感緣起的世間，我們因為業力召感這個世間，這個業力所感召的世間，就是生滅無常法的這個世間，虛幻的。虛幻的這個世間就是六根、六塵、六識所建立的十八界的萬法，都是眾生的執著的。所以，世間人的享受是感官上的錯覺，感官上的錯覺，他用這個聲色犬馬來迷惑自我，因為他擁有虛幻的這個世間，他認為每天都真正地擁有，但是，錯了！世間人的看法：不在乎天長地久，只在乎擁有。你真的擁有嗎？你真的擁有它嗎？