老子的道，
包含著宇宙萬物的發源，生長，變化，歸宿的道理，是非常玄妙的，然而語言文字的功用是很有限的；而包含宇宙萬物之理的大道，沒有形狀，看也看不到，沒有聲音，聽也聽不到，沒有實體，摸也摸不到，並且恆久不變，那就不是語言所能解說的了.同樣的道理，那些包含宇宙萬物之理的大道的真相，恆久而不變，是沒有辦法給它加上一個名稱來稱謂的.因為，只要冠上稱謂它就是很固定的事物，但是真相雖然恆久不變卻是很抽像玄妙的.因此，要瞭解大道理，是不能執著語言文字和名相，要靠心靈去體會領悟，否則，很容易走入迷途難以清醒.
我覺得道是很抽像的道理，整個萬物的運行，也許是幾乎整個我們所能觸及的事物都是道吧!就像是老子所說的，真的很難用言語去表達，也就是所謂的只能會意不可言傳吧!而名就是稱謂，像是一樣事物的定位，比如說一匹馬，我們已經稱為馬，它就不會是鹿，因為已經定名了，所以難以理解的道理也就難以定名啦!我所理解的有是道的作用，無是道的本體，有生於無，我想這是要說明天地一開始是無的狀態，才會演變成有，沒有無就不會有所謂的有，因此，無的層次又比有還高了.
二，
如果沒有一切的人為標準，我想就不會又比較的出現，因為沒有標準如何比較我們總是汲汲營營的追求著什?功名利祿，那些都歸咎於有標準，不管是有形的也好，無形的也好，或許沒有了那些標準，就不會有所謂的種族歧視，也不會有台灣的省籍情節，人們總是因為標準而庸人自擾，如果能夠跳脫出標準，而處之淡然，生活一定會快樂點.
老子所謂的無為並不表示不為，無為就是順應自然，不刻意的硬是要改變，如果說無為是另一個標準，我想這個標準就是自然吧!我認為無為的這一個標準並沒有和第二章矛盾，第二章要告訴我們的就是要超乎一切並且順應自然，而無為也是這個用意，只是要大家自然，不是要故意的自然，因此我覺得沒有衝突.
三，
老子認為天地是無情的，因為他說天地不仁，天地是大公無私的，對於萬物沒有喜愛也沒有憎恨；我也認為天地是無情的，在我身邊有好人卻生得重病的例子，我完全無法理解為什?會有這樣的事情發生老子認為天地是大公無私的，然而我卻認為天地是不公的，老子說的情是對事物的喜惡，而我說的是情理的情，所以我們對於情的認知是不同的.
天地間不斷的運轉，太魯閣立霧溪的水湍湍不息，七星潭的潮起潮落，並不因為任何事物而有所改變，不會因為你的存在與否而有所不一樣，這就是天地的無情，人們真的只是滄海一粟，人消失了，並不會有星星為此殞落，只不過是時間週期的流星，所以花蓮的山水海洋會不屹立在那，不因為你離開而改變，這就是天地的大公無私吧!
四，
老子對人生理想的追求，與他的天道觀一致，認為天體運行，自然是最理想的方式，人傚法天道，也該追求自然和諧的人生；所以老子說我們要與水學習，水有三種特性，第一是能夠滋養萬物，第二是本性柔弱，順自然而不爭，第三是蓄居留注於人人所厭惡的卑下地方.所以水最接近道，有道德的人就像水一樣.嬰兒具備純樸，無知，柔弱等特性，故老子也常用嬰兒來比喻含德最厚的人，以追求自然簡單的人生.而為什?也說人是一面鏡子我認為老子是要我們的心靈澄澈如鏡，內心光明，照察事物，一切智慧，**從心上而生，是老子所反對的，因此會主張洗清心靈，使心體清明而毫無瑕疵-