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周文王 第一卦 乾乾為天 乾上乾下 乾：元，亨，利，貞。 初九：潛龍，勿用。九二：見龍再田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。 彖曰：大哉乾元，万物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，万國咸宁。 象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍再田，德施普也。終日乾乾，反复道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。 文言曰：「元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子体仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞。」 初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遯世而無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；确乎其不可拔，乾龍也。」 九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。」 九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。」何謂也？子曰：「君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可与几也。知終終之，可与存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。」 九四：「或躍在淵，無咎。」何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恒，非离群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」 九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，同气相求；水流濕，火就燥；云從龍，風從虎。圣人作，而万物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。 上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」 乾龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。 乾龍勿用，陽气潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，与時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，与時偕极。乾元用九，乃見天則。 乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。 君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。 九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。 九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四時合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？知進退存亡，而不失其正者，其為圣人乎？ 乾卦終 《易經》第二卦\\坤坤為地\\坤上坤下 坤：元，亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。 彖曰：至哉坤元，万物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃与類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。象曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。 六二：直，方，大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。 六三：含章可貞。或從王事，無成有終。象曰：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也。 六四：括囊；無咎，無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。 六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。 上六：戰龍於野，其血玄黃。象曰：戰龍於野，其道窮也。 用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。 文言曰：坤至柔，而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道順乎？承天而時行。 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。 直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。「直，方，大，不習無不利」；則不疑其所行也。 陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。 天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：「括囊；無咎，無譽。」蓋言謹也。 君子黃中通理，正位居体，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。 陰疑於陽，必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未离其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。 坤卦終 《易經》第三卦\\屯水雷屯\\坎上震下 屯：元，亨，利，貞，勿用，有攸往，利建侯。 彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不宁。象曰：云，雷，屯；君子以經綸。初九：磐桓；利居貞，利建侯。象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。 六二：屯如□(□＋顫－頁)如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。 六三：既鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：既鹿無虞，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。 六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。象曰：求而往，明也。 九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。 上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。 屯卦終 《易經》第四卦\\蒙山水蒙\\艮上坎下 蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初噬告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。 九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。象曰：子克家，剛柔接也。 六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用娶女，行不順也。 六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。 六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。 上九：擊蒙；不利為寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下順也。 蒙卦終 《易經》第五卦\\需水天需\\坎上乾下 需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。 彖曰：需，須也；險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：云上於天，需；君子以飲食宴樂。初九：需于郊。利用恒，無咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，無咎；未失常也。 九二：需于沙。小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。 九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。 六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以听也。 九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。 需卦終 《易經》第六卦\\訟天水訟\\乾上坎下 訟：有孚，窒。惕中吉。終凶。利見大人，不利涉大川。 彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶；訟不可成也。利見大人；尚中正也。不利涉大川；入于淵也。 象曰：天与水違行，訟；君子以作事謀始。初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。 九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。 六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。 九四：不克訟，复自命，渝安貞，吉。象曰：复即命，渝安貞；不失也。 九五：訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。 訟卦終 《易經》第七卦\\師地水師\\坤上坎下 師：貞，丈人，吉無咎。 彖曰：師，眾也，貞正也，能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。 象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。 九二：在師中，吉無咎，王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，怀万邦也。 六三：師或輿尸，凶。象曰：師或輿尸，大無功也。 六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。 六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿師，使不當也。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。 師卦終 《易經》第八卦\\比水地比\\坎上下坤 比：吉。原筮元永貞，無咎。不宁方來，后夫凶。 彖曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。不宁方來，上下應也。后夫凶，其道窮也。 象曰：地上有水，比；先王以建万國，親諸侯。初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。 六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。 六三：比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎！ 六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。 九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。 比卦終 《易經》第九卦\\小畜風天小\\畜巽上乾下 小畜：亨。密云不雨，自我西郊。 彖曰：小畜；柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。初九：复自道，何其咎，吉。象曰：复自道，其義吉也。 九二：牽复，吉。象曰：牽复在中，亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。 六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。 九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。 上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月几望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。 小畜卦終 《易經》第十卦\\履天澤履\\乾上兌下 履：履虎尾，不咥人，亨。 彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。 象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民志。初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行愿也。 九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。 六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。咥人之凶；位不當也。武人為于大君；志剛也。 九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。 九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。 上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。 履卦終 《易經》第十一卦\\泰天地泰\\坤上乾下 泰：小往大來，吉亨。 彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 象曰：天地交泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。初九：拔茅茹，以其夤，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。 九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。 九三：無平不陂，無往不复，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不复，天地際也。 六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。 六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。 上六：城复于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：城复于隍，其命亂也。 泰卦終 《易經》第十二卦\\否地天否\\乾上坤下 否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。 彖曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。 象曰：天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。 六二：包承。小人吉，大人否亨。象曰：大人否亨，不亂群也。 六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。 九四：有命無咎，疇离祉。象曰：有命無咎，志行也。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正當也。 上九：傾否，先否后喜。象曰：否終則傾，何可長也。 否卦終 《易經》第十三卦\\同人天火同\\人乾上离下 同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。 彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。 象曰：天与火，同人；君子以類族辨物。初九：同人于門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。 六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。 九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。 九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也，其吉，則困而反則也。 九五：同人，先號啕而后笑。大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。 上九：同人于郊，無悔。象曰：同人于郊，志未得也。 同人卦終 《易經》第十四卦\\大有火天大\\有离上乾下 大有：元亨。 彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 象曰：火在天上，大有；君子以竭惡揚善，順天休命。初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。 九二：大車以載，有攸往，無咎。象曰：大車以載，積中不敗也。 九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。 九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，無咎；明辨晰也。 六五：厥孚交如，威如；吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。 上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。 大有卦終 《易經》第十五卦\\謙地山謙\\坤上艮下 謙：亨，君子有終。 彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。 象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。 六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。 九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，万民服也。 六四：無不利，□(手＋為)謙。象曰：無不利，□(手＋為)謙；不違則也。 六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。 上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。 謙卦終 《易經》第十六卦\\豫雷地豫\\震上坤下 豫：利建侯行師。 彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！ 象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。 六二：介于石，不終日，貞吉。象曰：不終日，貞吉；以中正也。 六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。 九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。象曰：由豫，大有得；志大行也。 六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。 上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。 豫卦終 《易經》第十七卦\\隨澤雷隨\\兌上震下 隨：元亨利貞，無咎。 彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！ 象曰：澤中有雷，隨；君子以羏晦入宴息。初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。 六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼与也。 六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：系丈夫，志舍下也。 九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。 九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉；位正中也。 上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。象曰：拘系之，上窮也。 隨卦終 《易經》第十八卦\\蠱山風蠱\\艮上巽下 蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。 彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。 象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：干父之蠱，意承考也。 九二：干母之蠱，不可貞。象曰：干母之蠱，得中道也。 九三：干父小有晦，無大咎。象曰：干父之蠱，終無咎也。 六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。 六五：干父之蠱，用譽。象曰：干父之蠱；承以德也。 上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。 蠱卦終 《易經》第十九卦\\臨地澤臨\\坤上兌下 臨：元，亨，利，貞。至于八月有凶。 彖曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。 象曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。 九二：咸臨，吉無不利。象曰：咸臨，吉無不利；未順命也。 六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。 六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。 六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。 上六：敦臨，吉無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。 臨卦終 《易經》第二十卦\\觀風地觀\\巽上坤下 觀：盥而不荐，有孚□若。 彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不荐，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教，而天下服矣。 象曰：風行地上，觀；先王以省方，觀民設教。初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。 六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可丑也。 六三：觀我生，進退。象曰：觀我生，進退；未失道也。 六四：觀國之光，利用賓于王。象曰：觀國之光，尚賓也。 九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。 上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。 觀卦終 《易經》第二十一卦\\噬嗑火雷噬\\嗑离上震下 噬嗑：亨。利用獄。 彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。 象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。初九：履校滅趾，無咎。象曰：履校滅趾，不行也。 六二：噬膚滅鼻，無咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。 六三：噬腊肉，遇毒；小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當也。 九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。 六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。象曰：貞厲無咎，得當也。 上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。 噬嗑卦終 《易經》第二十二卦\\賁山火賁\\艮上离下 賁：亨。小利有所往。 彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。 象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。 六二：賁其須。象曰：賁其須，与上興也。 九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。 六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終無尤也。 六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。 上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。 賁卦終 《易經》第二十三卦\\剝山地剝\\艮上坤下 剝：不利有攸往。 彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 象曰：山附地上，剝；上以厚下，安宅。初六：剝(爿＋木)以足，蔑貞凶。象曰：剝(爿＋木)以足，以滅下也。 六二：剝(爿＋木)以辨，蔑貞凶。象曰：剝(爿＋木)以辨，未有与也。 六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。 六四：剝(爿＋木)以膚，凶。象曰：剝(爿＋木)以膚，切近災也。 六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。 上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。 剝卦終 《易經》第二十四卦\\复地雷复\\坤上震下 复：亨。出入無疾，朋來無咎。反复其道，七日來复，利有攸往。 彖曰：复亨；剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反复其道，七日來复，天行也。利有攸往，剛長也。复其見天地之心乎？ 象曰：雷在地中，复；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。初九：不复遠，無只悔，元吉。象曰：不遠之复，以修身也。 六二：休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。 六三：頻复，厲無咎。象曰：頻复之厲，義無咎也。 六四：中行獨复。象曰：中行獨复，以從道也。 六五：敦复，無悔。象曰：敦复無悔，中以自考也。 上六：迷复，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君，凶；至于十年，不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。 复卦終 《易經》第二十五卦\\無妄天雷無\\妄乾上震下 無妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。 彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？ 象曰：天下雷行，物与無妄；先王以茂對時，育万物。初九：無妄，往吉。象曰：無妄之往，得志也。 六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕獲，未富也。 六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。 九四：可貞，無咎。象曰：可貞無咎，固有之也。 九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：無妄之藥，不可試也。 上九：無妄，行有眚，無攸利。象曰：無妄之行，窮之災也。 無妄卦終 《易經》第二十六卦\\大畜山天大\\畜艮上乾下 大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。 彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。 象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。初九：有厲利已。象曰：有厲利已，不犯災也。九二：輿說輻。象曰：輿說輻，中無尤也。 九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。 六四：童豕之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。 六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有慶也。 上九：何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。 大畜卦終 《易經》第二十七卦\\頤山雷頤\\艮上震下 頤：貞吉。觀頤，自求口實。 彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養万物，圣人養賢，以及万民；頤之時義大矣哉！ 象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。 六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。 六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。 六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。 六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。 上九：由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。 頤卦終 《易經》第二十八卦\\大過澤風大\\過兌上巽下 大過：棟橈，利有攸往，亨。 彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時義大矣哉！ 象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，□１世無悶。 初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。 九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相与也。 九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。 九四：棟隆，吉；有它吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。 九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎無譽。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。 上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。 □１＝□＋、＋豚□ 大過卦終 《易經》第二十九卦\\坎坎為水\\坎上坎下 坎：習坎，有孚，維心亨，行有尚。 彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，坎之時用大矣哉！ 象曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。 初六：習坎，入于坎窞，凶。象曰：習坎入坎，失道凶也。 九二：坎有險，求小得。象曰：求小得，未出中也。 六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。 六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。 九五：坎不盈，只既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。 上六：𤣱用徽繹，置于叢棘，三歲不得，凶。象曰：上六失道，凶三歲也。 坎卦終 《易經》第三十卦\\离离為火\\离上离下 离：利貞，亨。畜牝牛，吉。 彖曰：离，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。 象曰：明兩作离，大人以繼明照于四方。初九：履錯然，敬之無咎。象曰：履錯之敬，以辟咎也。 六二：黃离，元吉。象曰：黃离元吉，得中道也。 九三：日昃之离，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。 九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。 上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。 离卦終 《易經》第三十一卦\\咸澤山咸\\兌上艮下 咸：亨，利貞，取女吉。 彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二气感應以相与，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；觀其所感，而天地万物之情可見矣！ 象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。 六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖凶，居吉，順不害也。 九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 九四：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。 九五：咸其脢，無悔。象曰：咸其脢，志末也。 上六：咸其輔，頰，舌。象曰：咸其輔，頰，舌，滕口說也。 咸卦終 《易經》第三十二卦\\恒雷風恒\\震上巽下 恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。 彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相与，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨無咎，利貞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；觀其所恒，而天地万物之情可見矣！ 象曰：雷風，恒；君子以立不易方。初六：浚恒，貞凶，無攸利。象曰：浚恒之凶，始求深也。 九二：悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。 九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：不恒其德，無所容也。 九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。 六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 上六：振恒，凶。象曰：振恒在上，大無功也。 恒卦終 《易經》第三十三卦\\□天山□\\乾上艮下 □：亨，小利貞。 彖曰：□亨，□而亨也。剛當位而應，与時行也。小利貞，浸而長也。□之時義大矣哉！ 象曰：天下有山，□；君子以遠小人，不惡而嚴。初六：□尾，厲，勿用有攸往。象曰：□尾之厲，不往何災也。 六二：執之用黃牛之革，莫之胜說。象曰：執用黃牛，固志也。 九三：系□，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：系□之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。 九四：好□君子吉，小人否。象曰：君子好□，小人否也。 九五：嘉□，貞吉。象曰：嘉□貞吉，以正志也。 上九：肥□，無不利。象曰：肥□，無不利；無所疑也。 □＝□＋、＋豚 □卦終 《易經》第三十四卦\\大壯雷天大\\壯震上乾下 大壯：利貞。 彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞；大者正也。正大而天地之情可見矣！ 象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。 九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。 九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊触藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。 九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚往也。 六五：喪羊于易，無悔。象曰：喪羊于易，位不當也。 上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不祥也。艱則吉，咎不長也。 大壯卦終 《易經》第三十五卦\\晉火地晉\\离上坤下 晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。 象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：晉如，摧如；獨行正也。裕無咎；未受命也。 六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受之介福，以中正也。 六三：眾允，悔亡。象曰：眾允之，志上行也。 九四：晉如碩鼠，貞厲。象曰：碩鼠貞厲，位不當也。 六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。 上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。 晉卦終 《易經》第三十六卦\\明夷地火明\\夷坤上离下 明夷：利艱貞。 彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。 象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。 六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。 九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：南狩之志，乃大得也。 六四：入于左腹，獲明夷之心，出于門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。 六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。 上六：不明晦，初登于天，后入于地。象曰：初登于天，照四國也。后入于地，失則也。 明夷卦終 《易經》第三十七卦\\家人風火家\\人巽上离下 家人：利女貞。 彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。初九：閒有家，悔亡。象曰：閒有家，志未變也。 六二：無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。 九三：家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。 六四：富家，大吉。象曰：富家大吉，順在位也。 九五：王假有家，勿恤吉。象曰：王假有家，交相愛也。 上九：有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。 家人卦終 《易經》第三十八卦\\睽火澤睽\\离上兌下 睽：小事吉。 彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！ 象曰：上火下澤，睽；君子以同而异。初九：悔亡，喪馬勿逐，自复；見惡人無咎。象曰：見惡人，以辟咎也。 九二：遇主于巷，無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。 六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。 九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：交孚無咎，志行也。 六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。 上九：睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。 睽卦終 《易經》第三十九卦\\蹇水山蹇\\坎上艮下 蹇：利西南，不利東北；利見大人，貞吉。 彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！ 象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。初六：往蹇，來譽。象曰：往蹇來譽，宜待也。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。 九三：往蹇來反。象曰：往蹇來反，內喜之也。 六四：往蹇來連。象曰：往蹇來連，當位實也。 九五：大蹇朋來。象曰：大蹇朋來，以中節也。 上六：往蹇來碩，吉；利見大人。象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。 蹇卦終 《易經》第四十卦\\解雷水解\\震上坎下 解：利西南，無所往，其來复吉。有攸往，夙吉。 彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時義大矣哉！ 象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。 九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。 六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也。 九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當位也。 六五：君子維有解，吉；有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。 上六：公用射隼，于高墉之上，獲之，無不利。象曰：公用射隼，以解悖也。 解卦終 《易經》第四十一卦\\損山澤損\\艮上兌下 損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往？曷之用，二簋可用享。 彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享；二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，与時偕行。 象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。 九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。 六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。 六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。 六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。 上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。 損卦終 《易經》第四十二卦\\益風雷益\\巽上震下 益：利有攸往，利涉大川。 彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，与時偕行。 象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。 六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。 六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。 六四：中行，告公從。利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。 九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。 上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。 益卦終 《易經》第四十三卦\\夬澤天夬\\兌上乾下 夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。 彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。 象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。初九：壯于前趾，往不胜為吝。象曰：不胜而往，咎也。 九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：莫夜有戎，得中道也。 九三：壯于，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。 九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。 九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。 上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。 □２＝九＋頁 夬卦終 《易經》第四十四卦\\姤天風姤\\乾上巽下 姤：女壯，勿用取女。 彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可与長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ 象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕踟躅。象曰：系于金柅，柔道牽也。 九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。 九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。 九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。 上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。 姤卦終 《易經》第四十五卦\\萃澤地萃\\兌上坤下 萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。 彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地万物之情可見矣。 象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。 六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。 六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。 九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。 九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。 上六：□２咨涕洟，無咎。象曰：□２咨涕洟，未安上也。 □２＝繁体字齊下半部□和∣間夾一貝字□ 萃卦終 《易經》第四十六卦\\升地風升\\坤上巽下 升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。 彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤；有慶也。南征吉，志行也。 象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。 九二：孚乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。 九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。 六四：王用亨于岐山，吉無咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。 六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。 上六：冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。 升卦終 《易經》第四十七卦\\困澤水困\\兌上坎下 困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。 彖曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所，亨；其唯君子乎？貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。 象曰：澤無水，困；君子以致命遂志。初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不見。象曰：入于幽谷，幽不明也。 九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困于酒食，中有慶也。 六三：困于石，据于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。象曰：据于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。 九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有与也。 九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。 上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔。有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也。動悔，有悔吉，行也。 困卦終 《易經》第四十八卦\\井水風井\\坎上巽下 井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。 彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。 象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。 九二：井谷射鮒，瓮敝漏。象曰：井谷射鮒，無与也。 九三：井渫不食，為我民惻，可用汲，王明，并受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。 六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。 九五：井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。 上六：井收勿幕，有孚無吉。象曰：元吉在上，大成也。 井卦終 《易經》第四十九卦\\革澤火革\\兌上离下 革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。 彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信也。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時義大矣哉！ 象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。 六二：己日乃革之，征吉，無咎。象曰：己日革之，行有嘉也。 九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。 九四：悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。 九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。 上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。 革卦終 《易經》第五十卦\\鼎火風鼎\\离上巽下 鼎：元吉，亨。 彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養圣賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。 象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。 九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。 九四：鼎折足，覆公□，其形渥，凶。象曰：覆公□，信如何也。 六五：鼎黃耳金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。 上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。 □＝食＋束 鼎卦終 《易經》第五十一卦\\震震為雷\\震上震下 震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震惊百里，不喪匕鬯。 彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震惊百里，惊遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 象曰：洊雷，震；君子以恐懼修身。初九：震來虩虩，后笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。 六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。 六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。 九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。 六五：震往來厲，億無喪，有事。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。 上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：震索索，未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。 震卦終 《易經》第五十二卦艮艮為山艮上艮下 艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。 彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相与也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。 象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。初六：艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退听也。 九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。 六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。 六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。 上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。 艮卦終 《易經》第五十三卦漸風山漸巽上艮下 漸：女歸吉，利貞。 彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛，得中也。止而巽，動不窮也。 象曰：山上有木，漸；君子以居賢德，善俗。初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。 六二：鴻漸于磐，飲食□□，吉。象曰：飲食□□，不素飽也。 九三：鴻漸于陸，夫征不复，婦孕不育，凶；利御寇。象曰：夫征不复，离群丑也。婦孕不育，失其道也。利用御寇，順相保也。 六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。 九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之胜，吉。象曰：終莫之胜，吉；得所愿也。 上九：鴻漸于逵，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀，吉；不可亂也。 □＝彳＋干＋亍 漸卦終 《易經》第五十四卦歸妹雷澤歸妹震上兌下 歸妹：征凶，無攸利。 彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而万物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。 象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。 九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。 六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。 九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。 六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。 上六：女承筐無實，士□羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。 □＝圭＋刀 歸妹卦終 《易經》第五十五卦丰雷火丰震上离下 丰：亨，王假之，勿憂，宜日中。 彖曰：丰，大也。明以動，故丰。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，与時消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？ 象曰：雷電皆至，丰；君子以折獄致刑。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。 六二：丰其□１，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。 九三：丰其沛，日中見昧，折其右肱，無咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。 九四：丰其□１，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其□１，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉；行也。 六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。 上六：丰其屋，□１其家，窺其戶，□２其無人，三歲不見，凶。象曰：丰其屋，天際翔也。窺其戶，□２其無人，自藏也。 □１＝上艸下部□２＝外門內臭闃的誤筆? 丰卦終 《易經》第五十六卦旅火山旅离上艮下 旅：小亨，旅貞吉。 彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！ 象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留獄。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。 六二：旅即次，怀其資，得童仆貞。象曰：得童仆貞，終無尤也。 九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅与下，其義喪也。 九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。 六五：射雉一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。 上九：鳥焚其巢，旅人先笑后號啕。喪牛于易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。 旅卦終 《易經》第五十七卦巽巽為風巽上巽下 巽：小亨，利攸往，利見大人。 彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。 象曰：隨風，巽；君子以申命行事。初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。 九二：巽在□下，用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。 九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。 六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。 九五：貞吉悔亡，無不利。無初有終，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。 上九：巽在□下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在□下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。 □＝爿＋木 巽卦終 《易經》第五十八卦兌兌為澤兌上兌下 兌：亨，利貞。 彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！ 象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。 九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。 六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。 九四：商兌，未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。 九五：孚于剝，有厲。象曰：孚于剝，位正當也。 上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。 兌卦終 《易經》第五十九卦渙風水渙巽上坎下 渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。 彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。 象曰：風行水上，渙；先王以享于帝立廟。初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。 九二：渙奔其机，悔亡。象曰：渙奔其机，得愿也。 六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。 六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉；光大也。 九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。 上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，遠害也。 渙卦終 《易經》第六十卦節水澤節坎上兌下 節：亨。苦節不可貞。 彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。 象曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。 九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭，失時极也。 六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。 六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。 九五：甘節，吉；往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。 上六：苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。 節卦終 《易經》第六十一卦中孚風澤中孚巽上兌下 中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。 彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚，乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。 象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。 九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾与爾靡之。象曰：其子和之，中心愿也。 六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：可鼓或罷，位不當也。 六四：月几望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。 九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。 上九：翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也。 中孚卦終 《易經》第六十二卦小過雷山小過震上艮下 小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。 彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，与時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。 象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。 六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。 九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。 九四：無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。 六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。 上六：弗遇過之，飛鳥离之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。 小過卦終 《易經》第六十三卦既濟水火既濟坎上离下 既濟：亨，小利貞，初吉終亂。 彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。 象曰：水在火上，既濟；君子以思患而預防之。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。 六二：婦喪其□１，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。 九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。 六四：□２有衣□３，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之□４祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。 上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。 □１＝上髟下弗□２＝絲＋需□３＝衣＋如□４＝示＋龠 既濟卦終 《易經》第六十四卦未濟火水未濟离上坎下 未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 彖曰：未濟，亨；柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利；不續終也。雖不當位，剛柔應也。 象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。 九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。 六三：未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。 九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。 六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。 上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。 未濟卦終 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《易經·系辭上傳》第一章 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。 鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。 乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能。 易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。 易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。 《易經·系辭上傳》第二章 圣人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。 是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三极之道也。 是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。 《易經·系辭上傳》第三章 彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。 是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。 《易經·系辭上傳》第四章 易与天地准，故能彌綸天地之道。 仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精气為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。 与天地相似，故不違。知周乎万物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。 范圍天地之化而不過，曲成万物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無体。 《易經·系辭上傳》第五章 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！ 顯諸仁，藏諸用，鼓万物而不与圣人同憂，盛德大業至矣哉！ 富有之謂大業，日新之謂盛德。 生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，极數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 《易經·系辭上傳》第六章 夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！ 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。 《易經·系辭上傳》第七章 子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。 《易經·系辭上傳》第八章 圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉凶；是故謂之爻。 言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。 「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾与爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民；行發乎遠；言行君子之樞机，樞机之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」 「同人，先號啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」 「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 「勞謙君子，有終吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」 「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；几事不密，則害成；是以君子慎密而不也也。」 子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」 《易經·系辭上傳》第九章 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於□１以象閏，故再□１而后挂。 乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，万有一千五百二十，當万物之數也。 是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，触類而長之，天下之能事畢矣。 顯道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」 《易經·系辭上傳》第十章 是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能与於此。 參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文；极其數，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能与於此。 易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。 夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。 《易經·系辭上傳》第十一章 子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」 是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知來，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？ 是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！ 是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。 是故，易有太极，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。 是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之□２□２者，莫大乎蓍龜。 是故，天生神物，圣人執之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉凶，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。 《易經·系辭上傳》第十二章 易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」 子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？」子曰：「圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」 乾坤其易之□３邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或几乎息矣。 是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。 是故，夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。极天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《易經·系辭下傳》第一章 八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣。 吉凶者，貞胜者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。 夫乾，确然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，圣人之情見乎辭。 天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。 《易經·系辭下傳》第二章 古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，与地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類万物之情。 作結繩而為网罟，以佃以漁，蓋取諸离。 包羲氏沒，神農氏作，□４木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。 日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。 神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。 服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。 重門擊□５，以待暴客，蓋取諸豫。 斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，万民以濟，蓋取諸小過。 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。 上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。 上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，万民以察，蓋取諸□６。 《易經·系辭下傳》第三章 是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉凶生，而悔吝著也。 《易經·系辭下傳》第四章 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 《易經·系辭下傳》第五章 易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」 「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」 「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」 易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」 易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。」 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」 「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校滅耳，凶。』」 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」 「天地□７□３，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。』言致一也。」 子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不与也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不与也。莫之与，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。』」 《易經·系辭下傳》第六章子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」 子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」 《易經·系辭下傳》第七章 易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？ 是故，履，德之基也；謙，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 履，和而至；謙，尊而光；复，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。 履，以和行；謙，以制禮；复，以自知；恒，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權。 《易經·系辭下傳》第八章 易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所适。 其出入以度，外內使知懼，又明於憂患与故，無有帥保，如臨父母。 初率其辭，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虛行。 《易經·系辭下傳》第九章 易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是与非，則非其中爻不備。 噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。 二与四位，同功而异位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛胜邪？ 《易經·系辭下傳》第十章 易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。 《易經·系辭下傳》第十一章 易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王与紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。 《易經·系辭下傳》第十二章 夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。 能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之□２□２者。 是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。 天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓与能。 八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！ 變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。 將叛者，其辭□8，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。□１＝手＋為□２＝上□中繁体字的、興'的上半部下且□３＝蘊－艸□４＝左上（留－田）左下亞右斤□５＝木＋斥□６＝炔－火□７＝絲＋因□8＝上斬下心 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《易經·說卦傳》第一章 昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。 觀變於陰陽，而立卦；發揮於剛柔，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。 《易經·說卦傳》第二章 昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰与陽；立地之道，曰柔与剛；立人之道，曰仁与義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。 《老子·說卦傳》第三章 天地定位，山澤通气，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是故，易逆數也。 《易經·說卦傳》第四章 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以□１之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。 《易經·說卦傳》第五章 帝出乎震，齊乎巽，相見乎离，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言万物之洁齊也。离也者，明也，万物皆相見，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，万物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，万物之所說也，故曰說；言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，万物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，万物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。 《易經·說卦傳》第六章 神也者，妙万物而為言者也。動万物者，莫疾乎雷；橈万物者，莫疾乎風；燥万物者，莫□２乎火；說万物者，莫說乎澤；潤万物者，莫潤乎水；終万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通气，然后能變化，既成万物也。 《易經·說卦傳》第七章 乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；离，麗也；艮，止也；兌，說也。 《易經·說卦傳》第八章 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，离為雉，艮為狗，兌為羊。 《易經·說卦傳》第九章 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，离為目，艮為手，兌為口。 《易經·說卦傳》第十章乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而男，故謂之中男；离再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。 《易經·說卦傳》第十一章 乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。 坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。 震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼□３竹、為萑葦。其於馬也，為善鳴、為□４足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。 巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。 坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯□５、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。 离為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。 艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果□６、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。 兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。 □１＝日＋亙□２＝火＋繁体字的、漢'去、水'□３＝上竹下良□４＝上馬下廾□５＝車＋柔□６＝上艸下瓜瓜 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《易經·序卦傳》 有天地，然后万物生焉。盈天地之間者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□１也。物□１不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。与人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而后可大，故受之以臨；臨者大也。物大然后可觀，故受之以觀。可觀而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然后亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以复。复則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養，故受之以頤；頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以离；离者麗也。 有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□２；□２者退也。物不可終□２，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以□３；□３者決也。決必有所遇，故受之以□４；□４者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以丰；丰者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而后說之，故受之以兌；兌者說也。說而后散之，故受之以渙；渙者离也。物不可以終离，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。 □１＝禾＋犀□２＝□＋、＋豚□３＝炔－火□４＝女＋后 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《易經·雜卦傳》 乾剛，坤柔，比樂，師憂。 臨、觀之義，或与或求。 屯見而不失其居。蒙雜而著。 震起也，艮止也；損益盛衰之始也。 大畜時也。無妄災也。 萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。 噬嗑食也，賁無色也。 兌見，而巽伏也。 隨無故也，蠱則飭也。 剝爛也，复反也。 晉晝也，明夷誅也。 井通，而困相遇也。 咸速也，恒久也。 渙离也，節止也；解緩也，蹇難也；睽外也，家人內也；否泰反其類也。 大壯則止，□１則退也。 大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過過也，中孚信也；丰多故，親寡旅也。 离上，而坎下也。小畜寡也，履不處也。需不進也，訟不親也。 大過顛也。□２遇也，柔遇剛也。漸女歸，待男行也。頤養正也，既濟定也。歸妹女之終也。未濟男之窮也。□３決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。 □１＝□＋、＋豚□２＝女＋后□３＝炔－火 |
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