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漢德其可謂允怀矣。〔注〕允，信；怀，至。黃支之南，大夏之西，東鞮、北女，來貢其珍。漢德其可謂允怀矣，世鮮焉。〔注〕明此奕世之所致，而莽一旦行詐以取之。〔疏〕“黃支之南”者，漢書平帝紀：“元始二年春，黃支國獻犀牛。”應劭云：“黃支在日南之南，去京師三万里。”地理志：“自日南障塞徐聞、合浦船行可五月，有都元國。又船行可四月，有邑盧沒國。又船行可二十余日，有諶离國。步行可十余日，有夫甘都盧國。自夫甘都盧國船行可二月余，有黃支國，民俗略与珠■相類。其州廣大，戶口多（一），多异物，自武帝以來皆獻見。平帝元始中，王莽輔政，欲耀威德，厚遺黃支王，令遣使獻生犀牛。自黃支船行可八月，到皮宗，船行可二月，到日南象林界云。黃支之南有己程不國，漢之譯使自此還矣（二）。”“大夏之西”者，史記大宛列傳云：“大宛之跡，見自張騫。騫身所至者，大宛、大月氏、大夏、康居，而傳聞其旁大國五六，具為天子言之，曰：‘大夏在大宛西南二千余里媯水南。其俗土著有城、屋，与大宛同。俗無大王長，往往城邑置小長。其兵弱，畏戰。善賈市。及大月氏西徙攻敗之，皆臣畜大夏。大夏居民多可百余万，其都曰藍市城，有市，販賈諸物。其東南有身毒國。’天子乃令騫發間使四道并出。其后，騫所遣使通大夏之屬者皆頗与其人俱來，于是西北國始通于漢矣。”“東鞮、北女”者，音義：“東鞮，都奚切。”按：地理志：“會稽海外有東鯷人，分為二十余國，以歲時來獻見云。”孟康云：“音題。”晉灼云：“音鞮。”東鞮即東鯷也。北女未聞。司馬云：“女，女國也。”按：后漢書東夷傳：“又說海中有女國，無男人。或傳其國有神井，窺之輒生子云。”此東夷之女國也。文獻通考四裔：“東女亦曰蘇伐剌拏瞿咀羅，羌別种也，東与吐蕃、党項、茂州接，西屬三波訶，北距于闐，南屬雅州、羅女蠻、白狼夷。又西女國在蔥岭之西，其俗与東女略同。”此西羌之東、西女國也。三者并不得謂之“北女”。惟山海經海外西經：“女子國在巫咸北。”又大荒西經：“西北海之外，大荒之中，有女子之國。”其地域不可考。或以在西北陬，而有北女之稱。然事涉荒誕，不足置信。法言此文，皆据當時史事為言，信而可征，非若瀛談稗說，浮夸無實。今以事實方輿度之，于北當言匈奴。王莽傳：“元始五年，莽奏云‘太后秉統數年，恩澤洋溢，和气四塞，絕域殊俗，靡不慕義。越裳氏重譯獻白雉，黃支自三万里貢生犀，東夷王度大海奉國珍，匈奴單于順制作，去二名，今西域良愿等复舉地為臣妾’云云。”于北惟舉匈奴，是其明證。吳胡部郎玉縉云：“北女者，北匈奴也，省稱曰北奴。‘奴’字斷爛，脫右旁，遂為‘女’耳。匈奴在光武時分南、北二庭。東觀漢記有匈奴南單于列傳，范曄后漢書仍之，為南匈奴列傳。南對北立文。今楊子稱北奴者，疑匈奴此時已分南、北，后南單于始求內附耳。楊子單舉北匈奴，所以明其遠也。然匈奴之分南、北，自奧鞬日逐王比自立為南單于始，事在建武二十四年冬，見后漢書光武帝紀及南匈奴傳。前此雖有五單于爭立之亂，固無南、北匈奴分立之事。則以‘北女’乃‘北奴’之誤，而為北匈奴之省稱者，亦与史未合。”榮按：下文“55北夷，被我純繢，帶我金犀”云云，稱匈奴為北夷，疑此文“北女”或即“北夷”之誤。“夷”字漫漶，傳寫因改為“女”歟？來貢其珍，珍与西為韻。古音西讀如“先”，与“●”聲相近。尚書大傳：“西方者，鮮方也。”白虎通五行：“西方，遷方也。”此漢時讀西如先之證。匡謬正俗：“今俗呼東西之‘西’音為‘先’。”按：王延壽靈光殿賦云：“朱柱黝儵于南北，蘭芝婀娜于東西。祥風翕習以颯洒，激芳香而常芬。神靈扶其棟宇，歷千載而彌堅。”晉灼漢書音義反西為洗，是知西有先音也。則此音至唐時猶存矣。再言“漢德其可謂允怀矣”者，与下文“鳥夷、獸夷，郡勞王師。漢家不為也”及“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎”云云意同，皆于王莽篡國以后盛稱漢德，以明人心之攸在。舊君故國之思，有不覺長言之不足者也。“世鮮焉”者，音義：“世鮮，息淺切。”注“允，信；怀，至”。按：并爾雅釋詁文。偽伊訓：“惟我商王，布昭圣武，代虐以寬，兆民允怀。”傳云：“兆民以此皆信怀我商王之德。”則訓怀為思。弘范解此允、怀字絕不据彼為說，此亦偽書晚出之一證矣。（一）“口多”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“還”字原本作“遠”，据漢書地理志改。 芒芒圣德，遠人咸慕，上也；〔注〕芒芒，大也。武義璜璜，兵征四方，次也；宗夷猾夏，蠢迪王人，屈國喪師，無次也。〔注〕宗夷者，四方群夷也。〔疏〕“芒芒圣德”，秦氏影宋本作“荒荒”，注同。按：音義：“芒芒，謨郎切。下同。”是音義所据本此与下文“芒芒天道”字同。司馬云：“李本‘芒芒’作‘荒荒’，今從宋、吳本。”則溫公所見李本与音義本不同。錢本亦作“荒荒”，蓋當時所傳李注別本如此。今檢治平原本，此正文及注均作“芒芒”，正与音義合。秦本作“荒荒”者，蓋据集注語改之耳。“武義璜璜”者，音義：“璜璜，音黃。”吳云：“璜璜，猶言煌煌也。”王云：“爾雅曰：‘洸洸，武也。’釋文：‘洸，舍人本作“■”。’詩谷風篇：‘有洸有潰。’江漢篇：‘武夫洸洸。’毛傳并与爾雅同。鹽鐵論繇役篇引詩作‘武夫潢潢’。洸、潢、■、璜古同聲通用。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“考古文苑班固車騎將軍竇憲北征頌‘光光神武’，注引詩‘武夫■■’；又舞陽侯樊噲贊‘●●將軍’，注亦引詩‘武夫■■’，是三家詩‘洸洸’皆作‘潢潢’。桓寬鹽鐵論繇役篇引詩‘武夫潢潢’，段氏玉裁云：‘蓋■■之誤。法言孝至篇：武義璜璜，兵征四方。喬樅謹按：此作‘璜璜’，疑即‘■■’轉寫之誤。”榮按：重言形況，以聲為義，本無正字。■、潢、璜并一聲，子云說詩皆用魯義，此作“璜璜”，蓋亦魯詩异文。“宗夷猾夏”者，堯典：“蠻夷猾夷。”此云“宗夷”者，湘鄉曾編修廣鈞云：“魏英義夫人碑書‘蠻’作‘●’，与‘宗’形相近。此文本作‘京夷’，傳寫誤作‘宗’耳。”吳王吏部仁俊云：“宗讀為賨。說文：‘賨，南蠻賦也。’因以為南蠻人之稱。晉書音義：‘巴人呼賦為賨，因謂之賨人。’是也。故左太沖蜀都賦‘奮之則賨旅’，注引風俗通云：‘巴有賨人慓勇。’然則賨夷即蠻夷也。”按：堯典“于變時雍”，孔宙碑作“于●時廱”。書蠻為“●”，猶書變為“●”，皆俗書之省也。五帝本紀集解引鄭云：“猾夏，侵亂中國也。”“蠢迪王人”者，迪讀為妯。爾雅釋詁：“蠢、妯，動也。”左傳昭公篇：“今王室蠢蠢焉。”杜注云：“蠢蠢，動扰貌。”方言：“妯，扰也，人不靜曰妯。”是蠢、妯皆動扰之義。妯本有迪音，方言郭音云：“妯音迪。”爾雅釋文云：“妯郭，盧篤反，又徒歷反。”徒歷即迪字之音也。“屈國喪師”者，屈猶竭也，詳重黎“漢屈群策，群策屈群力”疏。“無次”者，司馬云：“言最下也。”按：此文亦為王莽而發。漢書匈奴傳：“莽大分匈奴為十五單于，遣中郎將藺苞、副校尉戴級將兵万騎，多繼珍寶，至云中塞下，招誘呼韓邪單于諸子，欲以次拜之。單于聞之，怒曰：‘先單于受漢宣帝恩，不可負也。今天子非宣帝子孫，何以得立？’遣左骨都侯、右伊秩訾王呼盧訾及左賢王樂將兵入云中益壽塞，大殺吏民。是歲，建國三年也。是后，單于歷告左、右部都尉、諸邊王入塞寇盜，大輩万余，中輩數千，少者數百，殺雁門、朔方太守、都尉，略吏民畜產不可胜數，緣邊虛耗。莽新即位，怙府庫之富欲立威，乃拜十二部將率，發郡國勇士，武庫精兵，各有所屯守，轉委輸于邊。議滿三十万眾，繼三百日糧，同時十道并出，窮追匈奴，內之于丁零，因分其地，立呼韓邪十五子。莽將嚴尤諫曰：‘臣聞匈奴為害，所從來久矣，未聞上世有必征之者也。后世三家周、秦、漢征之，然皆未有得上策者也。周得中策，漢得下策，秦無策焉。當周宣王時，獫允內侵，至于涇陽，命將征之，盡境而還。其視戎狄之侵，譬猶𥺼之螫，驅之而已。故天下稱明，是為中策。漢武帝選將練兵，約繼輕糧，深入遠戍，雖有克獲之功，胡輒報之，兵連禍結三十余年，中國罷耗，匈奴亦創乂，而天下稱武，是為下策。秦始皇不忍小恥，而輕民力，筑長城之固，延袤万里，轉輸之行，起于負海，疆境既完，中國內竭，以喪社稷，是為無策。’”此文即本嚴尤語而約言之，所謂無次，即無策之說。匈奴傳又云：“初北邊自宣帝以來，數世不見煙火之警，人民熾盛，牛馬布野。及莽撓亂匈奴，与之构難，邊民死亡系獲。又十二部兵久屯而不出，吏士罷弊。數年之間，北邊虛空，野有暴骨矣。”此真所謂動扰王人，竭國喪師者也。注“芒芒，大也”。按：詩長發：“洪水芒芒。”又玄鳥：“宅殷土芒芒。”毛傳并云：“芒芒，大貌。”注“宗夷，四方群夷也”。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：“廣雅釋詁：‘宗，眾也。’李注正得其義。” 麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！螭虎桓桓，〔注〕仁少威多。鷹隼●●，〔注〕攫撮急疾。未至也。〔注〕未合至德。〔疏〕“麟之儀儀，鳳之師師”者，廣雅釋訓：“儀儀，容也。師師，眾也。”司馬云：“儀儀、師師皆和整尚德之貌，以喻德服四夷。”按：即芒芒圣德之喻。胡云：“皋陶謨偽傳、漢書敘傳鄧展注、東京賦薛綜注，皆訓師師為相師法。然則鳳之師師，謂鳳飛，群鳥隨以万數，如相師法也。”“螭虎桓桓”者，音義：“螭，丑知切。”按：此用今文書牧誓語也。偽孔本作“尚桓桓，如虎、如貔，如熊、如羆。”周本紀作“如虎、如羆，如豺、如离。”集解引徐廣云：“此訓与螭同。”字亦作“螭”。班孟堅西都賦李注引歐陽書說云：“螭，猛獸也。”說文作“●”，云：“山神獸也。”引歐陽喬說：“●，猛獸也。”段氏撰异云：“歐陽尚書，唐初已不存，李蓋于各家注記得之，与說文引歐陽喬說正合，正牧誓說也。‘●’正字，离、螭皆假借字。”陳氏今文經說考云：“說文所引歐陽喬說，即歐陽章句也。歐陽尚書今文作‘●’，說文所稱，其正字也；文選注引歐陽說作‘螭’，其假借字也。螭為龍之無角者，与龍同類；●為獸之淺毛者，与虎同類也。”按：●者，古文；螭者，今文。許引歐陽說作“●”者，以歐陽書之“螭”即古文書之“●”也。此作“螭虎桓桓”，正与選注引歐陽書說合，此子云用歐陽尚書之明證也。“鷹隼●●”者，易解集解引九家易云：“隼，騺鳥也。”今捕食雀者，其性疾害。音義：“●，財千切，又側板切。”廣雅釋訓：“桓桓、●●，武也。”司馬云：“以喻用兵，威服遠方。”按：即“武義璜璜”之喻。桓、●亦韻語。注“攫撮急疾”。按：淮南子說山高注云：“攫，撮也。”是攫、撮同詁。李斯列傳索隱云：“凡鳥翼擊物曰摶，足取曰攫。” 或曰：“55北夷，被我純繢，〔注〕純，繒；繢，畫。帶我金犀，〔注〕金，金印；犀，劍飾。珍膳宁餬，〔注〕宁餬，餬其口也。不亦享乎？”〔注〕嫌禮胡如此，太盛也。曰：“昔在高、文、武，實為兵主，今稽首來臣，稱為北蕃，是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？”〔注〕言如此不可不以盛禮待之也。〔疏〕“55北夷”者，音義：“55，許容切，又翔拱切。”按：說文：“5，訟也。”（据六書故引唐本，今本作“說”。）●●，重言形況，喧嘩之意。字亦作“●”，荀子解蔽：“听漠漠而以為晴●●。”楊注云：“●●，喧聲也。”亦以“匈”為之，荀子天論：“君子不為小人匈匈也輟行。”注云：“匈匈。喧嘩之聲。”漢書高帝紀：“天下匈匈。”顏注云：“喧扰之意。”“被我純繢，帶我金犀”者，匈奴傳：“呼韓邪單于款五原塞，愿朝。三年（按：宣帝甘露三年。）正月（一），漢遣車騎都尉韓昌迎（二）。單于正月朝天子于甘泉宮，漢寵以殊禮，位在諸侯王上。贊謁稱臣而不名，賜以冠帶、衣裳，黃金璽，盭綬，玉具劍，佩刀，弓一張，矢四發，棨戟十，安車一乘，鞍勒一具，馬十五匹，黃金二十斤，錢二十万，衣被七十七襲，錦、繡、綺、縠、雜帛八千匹，絮六千斤。又明年，（按：黃龍元年。）呼韓邪單于复入朝，禮賜如初，加衣百一十襲，錦帛九千匹，絮八千斤。竟宁元年，單于复入朝，禮賜如初，加衣服、錦帛、絮皆倍于黃龍時。呼韓邪死，复株絫若鞮單于（呼韓邪子。）立，上書愿朝，河平四年正月，遂入朝。加賜錦繡、繒帛二万匹，絮二万斤，它如竟宁時。烏珠留單于（复株絫弟。）立，元壽二年，單于來朝，加賜衣三百七十襲，錦繡、繒帛三万疋，絮三万斤，它如河平時。”“珍膳宁餬”，御覽八百四十九引作“曼餬”。按：“宁餬”于義難通，當依御覽作“曼”。楚辭招魂王注云：“曼，澤也。”后漢書杜篤傳章怀太子注云：“曼，美也。”世德堂本“餬”誤作“餬”，注文同。按：爾雅釋言：“餬，饘也。”庄子人間世釋文引李云：“餬，食也。”然則曼餬謂精米之食，与珍膳對文，曼、宁形近而誤。宣帝紀：“甘露三年，置酒建章宮，饗賜單于。”是也。“不亦享乎”者，俞云：“享字無義，乃‘厚’字之誤。隸書‘厚’字或作‘●’，婁壽碑‘高位●祿’是也。亦或作‘●’，度尚碑‘惠以●下’是也。●、●二形均与隸書享字作‘●’者相似，因誤為‘享’耳。此言單于來臣，禮之太厚也。”按：俞說是也，御覽八百四十九引正作“厚”。“昔在高、文、武，實為兵主”者，謂三朝以來，匈奴常為兵禍之主，承“55北夷”為答，故省“匈奴”字也。匈奴傳載子云諫哀帝勿許單于朝書云：“北地之狄，五帝所不能臣，三王所不能制。漢初興，以高祖之威靈，三十万眾困于平城，士或七日不食。時奇譎之士，石畫之臣甚眾，卒其所以脫者，世莫得而言也。及孝文帝時，匈奴侵暴北邊，候騎至雍甘泉，京師大駭，發三將軍屯細柳、棘門、霸上以備之，數月乃罷。孝武即位，設馬邑之權，欲誘匈奴。使韓安國將三十万眾，徼于便墬，匈奴覺之而去，徒費財勞師，一虜不可得見，況單于之面乎？其后深惟社稷之計，規恢万載之策，乃大興師數十万，使衛青、霍去病操兵，前后十余年。于是浮西河，絕大幕，破寘顏，襲王庭，窮极其地，追奔逐北。封狼居胥山，禪于姑衍，以臨翰海，虜名王、貴人以百數。自是之后，匈奴震怖，益求和親，然而未肯稱臣也。至本始之初，匈奴有桀心，欲掠烏孫，侵公主。乃發五將之師十五万騎獵其南，而長羅侯以烏孫五万騎震其西，皆至質而還。時鮮有所獲，故北狄不服，中國未得高枕安寢也。”此高、文、武三朝，匈奴常為兵主之事也。“今稽首來臣，稱為北蕃”云云者，匈奴傳載竟宁元年郎中令侯應對云：“今圣德廣被，天覆匈奴，匈奴得蒙全活之恩，稽首來臣。”宣帝紀：“甘露二年，詔曰：‘今匈奴單于稱北藩臣，朝正月。朕之不逮德，不能弘覆，其以客禮待之。”又匈奴傳載光祿大夫谷永等議云：“今單于詘体稱臣，列為北藩。”蕃即藩也。說文：“藩，屏也。”經典通以“蕃”為之。子云諫哀帝書又云：“逮至元康、神爵之間，大化神明，鴻恩博洽，而匈奴內亂，五單于爭立，日逐呼韓邪攜國歸死，扶伏稱臣。自此之后，欲朝者不距，不欲者不強。今單于歸義，怀款誠之心，欲离其庭，陳見于前，此乃上世之遺策，神靈之所想望，國家雖費，不得已者也。”即此文之義。“可不享”世德堂本作“可不享乎”，御覽八百四十九引作“不可不厚也”。司馬云：“高帝得天下之后，文帝、武帝承平之時，兵所以不得息者，正以匈奴之故也。今幸而得其臣服，豈可不厚撫之，使之离叛，愛小費而就大患乎？”按：此章亦追論漢事，以見莽之輕開邊隙，為馭夷失道之至也。注“純，繒；繢，畫”。按：說文：“純，絲也；繒，帛也。”故訓純為繒，謂雜帛也。說文：“繢，織余也；繪，五采繡也。”經典多以繢為繪，此訓繢為畫，亦讀為繪也。繪謂錦繡也。注“金，金印；犀，劍飾”。按：上文“金朱煌煌”，金謂金印，朱謂朱綬，故此亦解金、犀為二事。匈奴傳：“賜黃金璽、玉具劍。”金即謂璽，則犀當是以犀角為劍飾也。然玉具劍摽、首、鐔、衛盡用玉為之，（彼傳孟康注。）不得以角為飾。弘范此注，亦想當然語。榮謂犀者，犀毗之略。孝文前六年，遺單于服物有黃金犀毗一，見匈奴傳。彼顏注云：“犀毗，胡帶之鉤也。亦曰鮮卑，亦謂師比，總一物也，語有輕重耳。”史記匈奴列傳作“胥紕”，索隱云“胥、犀聲相近”，引班固与竇憲箋云“賜犀比金頭帶”是也。然則金犀即黃金犀毗，謂帶鉤，故云“帶我金犀”也。注“宁餬，餬其口也”。按：注未及“宁”字之義，當作“餬，餬其口也”，“宁”字乃后人妄增。御覽引正文作“曼餬”，當是舊本如此，則李本不必作“宁”也。（一）“正月”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。（二）“迎”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。 龍堆以西，〔注〕白龍堆也。大漠以北，鳥夷、獸夷，〔注〕鳥夷、獸夷者，衣鳥獸皮毛。郡勞王師，漢家不為也。〔注〕皆在荒忽之外，不為郡屬者也。若使勞王師而郡縣之，漢家不為此也。〔疏〕“龍堆以西”者，漢書西域傳贊云：“且通西域，近有龍堆，遠則■嶺。”匈奴傳孟康注云：“龍堆形如土龍，身無頭尾（一），高大者二三丈，埤者丈余，皆東北向，相似也，在西域中。”按：亦作“隴堆”，王逸九思：“踰隴堆兮渡漠。”注：“隴堆，山名。”徐氏松西域傳補注云：“即今順沙磧千余里，無水草。”“大漠以北”者，說文：“漠，北方流沙也。”古書亦以“幕”為之。史記匈奴列傳云：“信教單于益北絕幕。”漢書武帝紀：“衛青复將六將軍絕幕。”應劭云：“幕，沙幕，匈奴之南界也。”臣瓚云：“沙土曰幕。”子云諫哀帝書云：“浮西河，絕大幕。”“鳥夷、獸夷，郡勞王師，漢家不為也”者，王云：“郡，仍也。仍，重也，數也。言數勞王師于荒服之外，漢家不為也。”爾雅云：“郡、仍，乃也。”乃与仍同。小雅正月篇：“又窘陰雨。”鄭箋云：“窘，仍也。”窘与郡同。按：此与上數章義同。莽傳云：“始建國元年，五威將奉符命，繼印綬，外及匈奴、西域，徼外蠻夷，皆即授新室印綬。其東出者至玄菟、樂浪、高句驪、夫余。南出者踰徼外，歷益州，貶句町王為侯。西出者至西域，盡改其王為侯。北出者至匈奴庭，授單于印，改漢印文，去‘璽”曰‘章’。單于欲求故印，陳饒椎破之，單于大怒。而句町、西域后卒以此皆畔。”此莽构怨四裔，重勞師旅之事。云：“漢家不為”，則子云之痛心于新室者。深矣。注“白龍堆也”。按：西域傳：“樓蘭國最在東垂，近漢，當白龍堆，乏水草。”是龍堆乃白龍堆之略言也。注“鳥夷、獸夷者，衣鳥獸皮毛”。按：錢本作“衣鳥獸皮也”。禹貢：“■夷皮服。”夏本紀、地理志引皆作“鳥夷”。夏本紀集解引鄭注云：“鳥夷，東北之民，賦食鳥獸者（一）。”地理志顏注云：“此東北之夷，搏取鳥獸，食其肉而衣其皮也。”并与弘范義同。王制：“西方曰戎，被發衣皮。北方曰狄，衣羽毛，穴居。”孔疏云：“以無絲麻，惟食禽獸，故衣皮。東北方多鳥，故衣羽。正北多羊，故衣毛。”注“皆在”至“此也”。按：“荒忽”世德堂本作“荒服”，又“不為”下無“此”字。周語：“戎、狄荒服。”韋注云：“荒忽無常之言也。”匈奴傳贊引蕭望之云：“戎、狄荒服，言其來服，荒忽無常，時至時去。”是荒忽即荒服之謂。但解郡為郡縣屬之，于義似未安。（一）漢書匈奴傳“身無頭尾”作“身無頭有尾”。 朱崖之絕，捐之之力也。〔注〕朱崖，南海水中郡。元帝時背叛不臣，議者欲往征之。賈捐之以為無异禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威。元帝听之。事在漢書。否則介鱗易我衣裳。〔注〕否，不也。言不然，則介鱗之類易我衣裳之民也。〔疏〕“朱崖之絕，捐之之力也”者，朱崖，漢書作“珠■”。武帝紀顏注引應劭云：“崖岸之邊出真珠，故曰珠■。”又引張晏云：“珠崖，言珠若崖矣。”按：前漢紀武帝紀亦作“朱崖”，与此同。音義：“捐之，与專切。”地理志：“自合浦、徐聞南入海，得大州，東西南北方千里，武帝元封元年，略以為儋耳、珠■郡。民皆服布，如單被，穿中央為貫頭。男子耕農，种禾稻、紵麻，女子桑蚕、織績。亡馬与虎，民有五畜，山多麈、■。兵則矛盾刀木，弓弩竹矢，或骨為鏃。自初為郡縣，吏卒中國人多侵陵之，故率數歲壹反。元帝時遂罷棄之。”賈捐之傳云：“賈捐之，字君房，賈誼之曾孫也。元帝初即位，上疏言得失，待詔金馬門。初，武帝征南越，元封元年立儋耳、珠■郡，皆在南方海中洲居，廣袤可千里，合十六縣，戶二万三千余。其民暴惡，自以阻絕，數犯吏禁，吏亦酷之，率數年壹反，殺吏，漢輒發兵擊定之。自初為郡，至昭帝始元元年，二十余年間，凡六反叛。至其五年，罷儋耳郡，并屬珠■。至宣帝神爵三年，珠■三縣复反。反后七年，甘露元年，九縣反，輒發兵擊定之。元帝初元元年，珠■又反，發兵擊之，諸縣更叛，連年不定。上与有司議大發軍，捐之建議以為不當擊。上使侍中駙馬都尉樂昌侯王商詰問捐之曰：‘珠■內屬為郡久矣，今背畔逆節，而云不當擊，長蠻夷之亂，虧先帝功德，經義何以處之？’捐之對云云。對奏，上以問丞相、御史。御史大夫陳万年以為當擊。丞相于定國以為前日興兵，擊之連年，護軍、都尉、校尉及丞凡十一人，還者二人，卒士及轉輸死者万人以上，費用三万万余，尚未能盡降，今關東困乏，民難搖動，捐之議是。上乃從之。遂下詔罷珠■郡，民有慕義欲內屬，便處之；不欲，勿強。珠■由是罷。”“否則介鱗易我衣裳”者，言病中國以事■夷，是棄冠帶之族，以求魚鱉之民，所得不償所失也。捐之對云：“今陛下不忍悁悁之忿，欲驅士眾擠之大海之中，快心幽冥之地，非所以校助饑饉，保全元元也。駱越之人，顓顓獨居一海之中，其民譬猶魚鱉，何足貪也？臣愚以為非冠帶之國，禹貢所及，春秋所治，皆可且無以為。”即此文之義。后漢書楊終傳載終上書云：“孝元棄珠崖之郡，光武絕西域之國，不以介鱗易我衣裳。”語本此文。彼章怀太子注引此，“朱崖”作“珠崖”，“介鱗”作“鱗介”。注“朱崖，南海水中郡”。按：今廣東瓊州府地。朱崖故郡治，在今府治瓊山縣東南三十里。注“賈捐之以為無异禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威”。按：皆捐之對語。（一）史記夏本紀集解引鄭玄曰“賦”作“搏”。 君人者，務在殷民阜財，〔注〕殷，富；阜，盛。明道信義，致帝者之用，成天地之化，使粒食之民粲也，晏也。〔注〕粲，文采；晏，和柔。享于鬼神，不亦饗乎？〔注〕實受其福。〔疏〕明道信義，“信”讀為“伸”。本書五百：“詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也。”又重黎：“親屈帝尊，信亞夫之軍。”并以信為伸，此亦同伸義，謂伸大義于天下也。“使粒食之民粲也，晏也”者，司馬云：“粒食謂中國之民。”按：王制云：“西方曰戎，北方曰狄，有不粒食者矣。”鄭注云：“不粒食，地气寒，少五谷。”大戴禮少閒云：“粒食之民，昭然明視。”吳云：“粲然明盛，晏然安和。”按：廣雅釋詁：“粲，明也。”說文：“●，安也。”經傳多以“宴”或“晏”為之。粲也、晏也，謂能明上之教化而各安其業也。粲、晏亦韻語。“享于鬼神，不亦饗乎”者，說文：“享，獻也。”爾雅釋詁：“享，孝也。”廣雅釋言：“享，祀也。”左傳哀公篇：“其使終饗之。”杜注云：“饗，受也。”此承上文而言，謂王者能使其民既明且安，如是而后孝祀鬼神，則鬼神受之也。享、饗字古亦互通。孟子云：“使之主祭，而百神享之。”吳云：“民，神之主也。民之丰阜，則神饗其祀也。”按：此亦刺莽不能務民之義，而妄言符命之事。注“殷，富；阜，盛”。按：說文：“殷，作樂之盛稱殷。”引伸為凡盛之稱。殷、阜同詁。詩：“大叔于田，火烈具阜。”毛傳云：“阜，盛也。”張平子西京賦云：“百物殷阜。”注“粲，文采；晏，和柔”。按：廣雅：“粲，文也。”文、明義同。爾雅釋訓：“晏晏，柔也。”故注以晏為和柔。注“實受其福”。按：禮器云：“我戰則克，祭則受福。” 天道勞功。或問“勞功”。曰：“日一曰勞，考載曰功。”〔注〕日一，猶日日也。考，成也；載，歲也。周而复始，以成其歲，故曰功。或曰：“君逸臣勞，何天之勞？”〔注〕言于人事則君逸臣勞。天為君，四時行，百物生，以喻無勞也。曰：“于事則逸，于道則勞。”〔注〕于事則逸，無功可名；于道則勞，運轉机衡。〔疏〕“日一曰勞”，各本皆誤作“日一日勞”。按：此承上文“天道勞功”而分釋其義。日一曰勞，是釋勞義也；考載曰功，是釋功義也。二句相偶為文。各本作“日一日勞”，義不可通，此形誤之顯然者，今訂正。“日一曰勞”者，干象曰：“天行健，君子以自強不息。”虞云：“天一日一夜過周一度，故自強不息。”李氏道平篹疏云：“周天三百六十五度四分度之一，日行一晝一夜，不及天一度，故曰天一日一夜過周一度也。”“考載曰功”者，堯典云：“以閏月定四時成歲。”白虎通巡狩云：“天道時有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。”“于事則逸，于道則勞”者，司馬云：“天則無為自然，而万物生成；君則垂衣端拱，而百姓乂安，是其事逸也。天則陰陽往來，生生日新；君則求賢訪道，一日万机，是其道勞也。”注“日一，猶日日也”。按：“日一”各本皆作“日一日”，此因正文既誤，遂并改注文以應之也。天一日過周一度，日日各過周一度，故云“日一，猶日日”。若正文本作“日一日”，則日一日之為日日，又何煩解釋耶？注“考，成也；載，歲也”。按：谷梁傳隱公篇云：“考仲子之宮。考者，成之也。”白虎通四時云：“或言歲，或言載，或言年，何？言歲者以紀气物，帝王共之。載之言成也，載成万物，終始言之也。二帝為載，三王為年。”是考載即成歲也。司馬云：“載，事也。天運行不息，是其勞也；成造化之事，是其功也。”訓載為事，義固可通，然李義為优矣。注“周而”至“曰功”。按：世德堂本割裂正文，自“或問勞功”至“考載”為一段，以“曰功”二字為一段，因割裂此注“日一”至“歲也”，次正文“考載”之下，而以“周而”至“曰功”次正文“曰功”字下。此因正文既有誤字，乃至失其句讀，強析注文，分隸之也。注“四時行，百物生，以喻無勞也”。按：世德堂本“無勞”作“其勞”。論語：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”無言即不勞之義，故云喻無勞也。作“其勞”，誤。注“于事”至“机衡”。按：名、衡韻語。 周公以來，未有漢公之懿也，勤勞則過于阿衡。〔注〕漢公，王莽也。或以此為媚莽之言，或以為言遜之謂也，吾乃以為箴規之深切者也。稱其漢公，以前之美耳，然則居攝之后，不貶而惡可知，楊子所以玄妙也。發至言于當時，垂忠教于后世，言蔽天地而無慚，教關百代而不恥，何遜媚之有乎？〔疏〕“周公以來，未有漢公之懿”者，王莽傳：“元始元年，群臣盛稱莽功德，致周成白雉之瑞，千載同符。圣王之法，臣有大功，則生有美號，故周公及身在而記號于周，莽有定國安漢家之大功，宜賜號曰安漢公，益戶疇爵邑，上應古制，下准行事，以順天心。太后乃下詔以莽為太傅，干四輔之事，號曰安漢公，以故蕭相國甲第為安漢公第，定著于令（一），傳之無窮。莽受太傅、安漢公號，讓還益封疇爵邑事。”是漢公者，安漢公之略言也。“勤勞則過于阿衡”者，詩長發：“實維阿衡，實左右商王。”鄭箋云：“阿，倚；衡，平也。伊尹，湯所依倚而取平，故以為官名也。”莽傳：“元始四年，有司請采伊尹、周公稱號，加公為宰衡，位上公。”音義引柳宗元云：“伊尹之事，不可過也，過則反矣。”宋云：“成王幼，太甲昏，勢亦殆矣。然周公居叔父之尊，伊尹當阿衡之重，二公可取而不取，卒以忠勤复辟而正之。夫舉其可取不取之因，明其不可取而取之事，則子云之罪莽亦大矣。”吳云：“班固曰：‘莽知漢中外殫微，本末俱弱，亡所忌憚，生其奸心，因母后之權，假伊、周之稱。’子云因其假也，故以伊、周為言。”司馬云：“法言之成，蓋當平帝之世，莽專漢政，日比伊、周，欲興禮樂，致太平，上以惑太后，下以欺臣民。附己者進，异己者誅，何武、鮑宣以名高及禍，故楊子不得不遜辭以避害也。亦猶薛方云：‘堯、舜在上，下有巢、由也。’當是之時，莽猶未篡，人臣之盛者，無若伊、周，故楊子勸以伊、周之美，欲其終于北面者也。或曰：‘楊子為漢臣，漢亡不能死，何也？’曰：‘國之大臣，任社稷之重者，社稷亡而死之，義也。向使楊子据將相之任，處平、勃之地，莽篡國而不死，良可責也。今位不過郎官，朝廷之事，無所与聞，柰何責之以必死乎？夫死者，士之所難。凡責人者，當先恕己，則可以知其難矣。’或曰：‘楊子不死，可也。何為仕莽而不去？’曰：‘知莽將篡而去者，龔胜是也。莽聘以為太子師友，卒不食而死。楊子名已重于世，苟去而隱處，如揭日月潛于蒿萊，庸得免乎？’或曰：‘楊子不去則已，何必譽莽以求媚，豈厭貧賤，思富貴乎？’曰：‘昔晉袁宏作東征賦，不序桓彝、陶侃，猶為桓溫、陶胡奴所劫，僅以敏捷自免。況楊子作法言，品藻漢興以來將相名臣，而獨不及莽，莽能無恥且忿乎？此杜預所謂吾但恐為害，不求益也。且楊子自謂‘不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤’。始為郎，給事黃門，与王莽、劉歆并。哀帝之初，又与董賢同官。當成、哀中間，莽、賢皆為三公，權傾人主，所荐莫不拔擢，而雄三世不徙官，此豈非言行相副之明驗乎？古今之人能安恬如此者几希！而子乃疑其求媚而思富貴，不亦過乎？使楊子果好富貴，則必為莽佐命，不在劉、甄之下矣。”俞云：“王莽居攝三年，劉歆与博士諸儒議莽母功顯君服，稱‘殷成湯既沒，而太子蚤夭，其子太甲幼少不明，伊尹放諸桐宮而居攝，以興殷道。周武王既沒，周道未成，成王幼少，周公屏成王而居攝，以成周道。是以殷有翼翼之化，周有刑錯之功。’然則伊尹、周公者，莽居攝以前所以自比者也。至始建國元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝嚳。劉氏，堯之后也，出自顓頊。’則不自以伊尹、周公，而以為虞舜矣。楊子此言，与阮嗣宗為鄭沖勸晉王箋同意。箋曰：‘昔伊尹，有莘之媵臣耳，一佐成湯，遂荷阿衡之號。周公借已成之勢，据既安之業，光宅曲阜，奄有龜、蒙。’是亦以伊、周比之也。末曰：‘今大魏之德，光于唐、虞，明公盛勳，超于桓、文，然后臨滄洲而謝支伯，登箕山以揖許由，豈不盛乎？’是亦不許其為虞舜也。此皆古人之微辭，后人鮮或能喻矣。或疑楊子既不諂莽，何必為此言。溫公釋之曰‘晉袁宏作東征賦’云云，溫公之論，亦屬膚淺。楊子特著此文，蓋有微意矣。法言一書，終以孝至，是篇論唐、虞、成周，而終之以漢。上文曰：‘或問泰和。曰：其在唐、虞、成周乎？’又曰：‘漢德其可謂允怀矣。’下文曰：‘漢興二百一十載而中天，其庶矣乎？’終之曰：‘唐矣夫！’蓋以漢德上媲唐堯也。中間特著此文，以見漢祚中絕之由。且上言允怀，見民心之思漢也；下言中天，見漢祚之方半也。若無此文，則前后文之微意皆不見矣。故依楊子之文觀之，自唐、虞、成周而漢，漢絕于新，新复為莽，歷歷可數。至誠前知，楊子之謂矣。”榮按：法言此文，最為后儒詬病。困學紀聞云：“法言末篇稱漢公，斯言之玷，過于美新矣。司馬公雖曲為之辯，然不能滌莽大夫之羞也。”其為子云解脫者，或以此為出于后人之附益，張氏澍蜀典云：“太平御覽揚子恬淡寡營，以賣文自瞻。文不虛美，人多惡之。及卒，怨家取法言援筆益之曰‘自周公以來’云云，繕寫多行于世，至今無有白其心跡者。按抱朴子云：‘王莽之世，賣餅小人皆得等級；斗筲之徒，兼金累紫。’揚子云确然忠貞之節形矣。亦可見莽大夫之誣題目也。”凡此皆未達古人立言之旨，而謬為之說。竊謂欲明此文之義，有不可不最先明辯者，即法言之成，果以何時是也。溫公謂此書之成當在平帝之世，而弘范發揮本書微旨，多云病篡之辭，則以此書為成于莽世。愚考子云自序歷述生平著書，至譔法言而止，且此后更無它文，則法言必為子云晚年之作。其成書之年，去卒年當無几。以本書各篇明文證之，如本篇稱“漢興二百一十載”，明用始建國元年，莽策命孺子嬰“昔皇天右乃太祖，歷世十二，享國二百一十載”之語。又稱“复其井、刑，免人役”，莽制井田及禁民買賣奴婢，均始建國元年事。而重黎篇稱“羲近重，和近黎”，莽之分置羲仲、和仲、羲叔、和叔，在天鳳元年，詳見重黎疏。則法言之成，乃在天鳳改元以后，辭事明白，無可疑者。是時莽盜竊已久，普天率土，同蜷伏于新皇帝威虐之下，而此乃用其居攝以前稱，稱莽為公，系之于漢，其立言之不苟為何如？孟子言：“無伊尹之志，則篡也。”今謂過于阿衡，即不啻直斥其篡逆之惡。故使此言而發于孝平之世，則不免于遜媚之譏；若發于莽稱新皇帝以后，則正名之義，謂之嚴于斧鉞，可也。注“言蔽天地而無慚，教關百代而不恥”。按：此用本書五百語。（一）“令”字原本訛作“今”，据漢書王莽傳改。 漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！〔注〕言人民眾多富盛也。辟廱以本之，校學以教之，禮樂以容之，輿服以表之，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！〔注〕言若盡此諸美以儕勉人者，無羡唐、虞之世也。〔疏〕“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎”者，音義引柳云：“楊子极陰陽之數，此言知漢祚之方半耳。”按：前漢起高帝己未，至平帝乙丑，凡二百十二年。后漢書張衡傳云：“衡善机巧，尤致思于天文、陰陽、歷算，常好玄經，謂崔瑗曰：‘吾觀太玄，方知子云妙极道數，乃与五經相擬，非徒傳記之屬，使人難論陰陽之事，漢家得天下二百歲之書也。复二百歲，殆將終乎？”此即子厚說所本，然實未當。宋云：“子云雖學极陰陽，然亦不當逆知漢祚方半也。夫中天者，猶中興也。蓋子云睹莽之強篡而立，复暴桀如是，天下思漢德未已，知赤氏之運未去，必有中興而王者，言庶几乎近也。”吳云：“子云上稱漢德之允怀，中言王莽之不正，下言漢載之中天，是睹民思漢德，莽為不道，必有中興之義，且明德之不可已也如是。孔子曰：‘其或繼周者，雖百世可知也。’以禮明之也。子云曰：‘漢興二百一十載而中天。’以德明之也。是知子云其圣人之徒歟？”二說雖与子厚小异，然其以此文為子云逆知漢道之當复興則同，但不言數而言理耳。榮謂中天猶云极盡。子云不与莽之篡漢，故雖玉步已更，猶視為天命未改。下文辟廱、校學云云，皆圣人治致太平之事，非极盛之世不能有此，而漢興二百一十載始見其盛，故云中天也。司馬云：“庶者，庶几于治也。”“辟廱以本之”者，說文：“廱，天子饗飲辟廱。”王制云：“天子曰辟廱。”鄭注云：“辟，明也；廱，和也。”古亦通作“雍”。白虎通辟雍云：“天子立辟雍何？所以行禮樂，宣德化也。辟者，璧也，象璧圓。又以法天于雍水側，象教化流行也。”俞云：“后漢書：‘世祖建武五年，初起太學。中元元年，起辟廱。’楊子之言，至是驗矣。”按，俞說非也。平帝紀：“元始四年，安漢公奏立明堂、辟廱。”莽傳：“莽奏起明堂、辟雍、靈台。群臣奏言：‘昔周公奉繼体之嗣，据上公之尊，然猶七年制度乃定。夫明堂、辟雍，墮廢千載莫能興。今安漢公起于第家，輔翼陛下，四年于茲，功德爛然。’”劇秦美新云：“明堂、雍台，壯觀也。”“學以教之”者，平帝紀：“元始三年，立官稷及學官，郡、國曰學，縣、道、邑、侯國曰校，校、學置經師一人。鄉曰庠，聚曰序，序、庠置孝經師一人。”“禮樂以容之”者，莽傳：“元始四年，莽奏立樂經。五年正月，祫祭明堂。于是莽上書曰：‘臣以外屬，越次備位，未能奉稱。伏念圣德純茂，承天當古，制禮以治民，作樂以移風，四海奔走，百蠻并轃。愿使臣莽得盡力畢制禮作樂事，事成以傳天下，与海內平之。’”廣雅釋詁：“容，飾也。”“輿服以表之”者，平帝紀：“元始三年，安漢公奏車服制度。”美新云：“式軨軒旗旗以示之，揚和鸞肆夏以節之，施黼黻袞冕以昭之。”“复其井、刑者”，井謂井田，刑謂肉刑。先知云：“井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。”即井、刑之說。莽傳：“始建國元年，莽曰：‘古者設廬，井八家，一夫一婦田百畝，什一而稅，則國給民富而頌聲作。此唐、虞之道，三代所遵行也。秦為無道，厚賦稅以自供奉，罷民力以极欲。坏圣制，廢井田，是以兼并起，貪鄙生，強者規田以千數，弱者曾無立錐之居。予前在大麓，始令天下公田口井，時則有嘉禾之祥，遭反虜逆賊且止。今更名天下田曰王田，皆不得賣買。其男口不盈八，而田過一丼者，分余田予九族、鄰里、鄉党。故無田今當受田者，如制度。敢有非井田圣制，無法惑眾者，投諸四裔，以御魑魅，如皇始祖考虞帝故事。’”此莽复井田之事。美新云“經井田”，是也。莽复肉刑，未聞。按：先知云：“夏后肉辟三千，不膠者，卓矣。”又云：“肉刑之刑，刑也。”是子云以肉刑為刑法之正。孝文罷肉刑，其后議者，以為名輕而實重刑法志云（一）：“除肉刑者，本欲以全民也。今去髡鉗一等，轉而入于大辟，以死罔民，失本惠矣。”蓋當時儒者之說皆如此。莽喜言古制，必嘗有复肉刑之事。美新云：“方甫刑。”甫刑乃今文尚書呂刑之稱，為經典言肉刑之最詳者，美新言“方甫刑”，即莽复肉刑之證，但史傳無文以實之。美新李注引漢書云：“莽分移律、令、儀法。”此誤讀莽傳文耳。彼文云：“始建國三年，莽曰：‘百官改更（二），職事分移（三），律、令、儀法，未及悉定，且因漢律、令、儀法以從事。”言官識更移，而法令未定，姑用漢法為之。“更”“移”字不屬下讀。崇賢割裂文句，以當“方甫刑”之說，誤甚矣。“勉人役”者，宋云：“‘勉’當為‘免’字之誤也。”按：勉、免古字通。人役謂奴婢也。孟子云：“人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。”是人役乃古語。莽傳：“始建國元年（四）莽曰：‘秦為無道，又置奴婢之市，与牛馬同蘭，制于臣民，顓斷其命。奸虐之人，因緣為利，至略賣人妻子。逆天心，誖人倫，繆于天地之性人為貴之義。書曰：予則奴戮女。唯不用命者，然后被此罪矣。今更名天下奴婢曰私屬，皆不得賣買。’”美新云：“免人役。”字正作“免”。“唐矣夫”者，說文：“唐，大言也。”引伸為凡大之稱。太玄玄沖云：“唐，公而無欲。”玄錯云：“唐，蕩蕩。”皆其義。班孟堅典引：“唐哉皇哉！皇哉唐哉！”唐、皇疊韻，皆美大之辭，与此文同意。此章之旨，宋注以為為后之中興者而言。今以美新及漢書紀、傳諸文考之，“辟雍”以下皆謂莽制，辭事甚明。然子云象論語為法言，而于終篇盛稱詐偽之政，義似可疑。不知章首明言“漢興二百一十載”，見漢祚之未絕，則此辟廱、校學諸事，凡莽之所為，皆歸之于漢，使若漢之所為。蓋出之于莽，則為飾六藝以文奸；出之于漢，則固王者治定功成之所宜有事也。是時莽既即真，世已無漢，而此于國亡之后，猶著“漢興”之文，位號可移，而忠臣孝子之心終不可變，子云著書之意，于是見矣。注“言人民眾多富盛也”。按：“其庶矣乎”，用系辭“其庶几乎”，非用論語“庶矣哉”，注失之。注“言若”至“世也”。按：弘范讀勉如字，而解為“濟勉人”，則“役”字無義。又以唐為唐、虞之世，則因唐為托名■幟字所專，而本義久廢，故亦不得其說。宋云：“以是道而化天下，則唐堯如矣。”吳云：“孔子刪書，始于唐堯，而子云法言以是終之，蓋百王之表則也。”司馬云：“用唐堯故事。”俞云：“蓋以漢德上媲唐堯也。”其誤皆与弘范同。（一）“志”字原本作“制”，音近而訛，今据漢書改。（二）原本“更”下有小書“句”字，以示句讀，今刪。（三）原本“移”下有小書“句”字，以示句讀，今刪。（四）“元”字原本訛作“三”，据漢書王莽傳改。 法言序〔注〕子云歷自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按：古書序錄皆綴篇末，或自為一卷，如史記、漢書、潛夫論、說文之屬并是，淮南要略亦即其類。子云此序總列孝至之后，其例正同。以之分冠各篇者，乃宋咸所移，而溫公從之，非其舊。四庫全書總目云：“法言十卷，司馬光集注。時惟李軌、柳宗元、宋咸、吳秘之注尚存，故光裒合四家，增以己意，各以其姓別之。舊本十三篇之序列于書后，蓋自書序、詩序以來，体例如是。宋咸不知書序為偽孔所移，詩序為毛公所移，乃謂子云親旨反列卷末，甚非圣賢之法，今升之章首，取合經義。其說殊謬。”按：治平本序在書后，卷數為十三，皆舊本相承如此，今一仍之。 天降生民，倥侗顓蒙，〔注〕倥侗，無知也；顓蒙，愚頑也。恣乎情性，〔注〕触意而行。聰明不開，〔注〕闇塞之謂。訓諸理，〔注〕訓，導。譔學行。〔疏〕漢書楊雄傳：“法言文多不著，獨著其目。”以下全載此序，文字与今法言各本頗有异同，每篇目下皆有“第若干”字，蓋孟堅所見舊本如此。“倥侗顓蒙”，音義：“侗，音通。說文：‘大貌。詩：神罔時侗。’”一曰侗，未成器之人。漢書顏注云：“倥音空，侗音同，顓与專同。”按：倥、侗疊韻，顓、蒙疊義，皆連語，不可析言。音義引詩，非此文之義。“恣乎情性”，漢書“乎”作“于”。“訓諸理”，顏云：“訓，告也。”“譔學行”，顏云：“譔与撰同。”（見“譔以為十三卷”下。）說文無“撰”，古止以“譔”為之。祭統：“論譔其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名。”釋文：“譔音撰。”按：子云論性，皆兼性情而言，故云：“學者，所以修性也。”又云：“人之性也，善惡混。”恣乎情性，即不知修性之謂。不知修性，則視、听、言、貌、思五事皆失其正，而日趨于下愚，故曰：“聰明不開。”舉視、听以該五事耳。“學以修性”一章，為學行一篇之要旨，故其序云爾。凡序言各篇之作意，皆舉其尤要者言之。注“倥侗，無知也；顓蒙，頑愚也”。按：漢書注引鄭氏云：“倥侗顓蒙，童蒙無所知也。”与弘范義同。注“触意而行”。按：學行云：“鳥獸触其情者也。”触意即触情，猶云恣意。注“訓，導”。按：詩抑：“四方其訓之。”毛傳：“訓，道也。”道、導古今字。 降周迄孔，成于王道，〔注〕禮樂備也。終后誕章〔注〕諸子應時而作詭世之言。乖离，諸子圖徽，〔注〕貴此圣人坦蕩之夷路，賤彼百家穢雜之邪路。譔吾子。〔疏〕“降周迄孔，成于王道”，音義：“迄孔，許訖切。”司馬云：“宋本‘迄’作‘訖’。”顏云：“言自周公以降，至于孔子設教垂法，皆帝王之道。”“終后誕章乖离，諸子圖徽”，各本“終后”并作“然后”。司馬云：“漢書及李本‘然’作‘終’。”是溫公所見監本法言作“終后”，与漢書同。今治平本作“然”，蓋亦修板据通行本改之，今訂正。李注于“誕章”絕句，以“乖离”字屬下讀。宋云：“然后誕章乖离，當為一句。言自仲尼之后，詭誕之章作，而乖离于道。”按：宋讀甚是，而以“誕章”為詭誕之章，則非。劉敞云：“誕，大也；章，法也。言王道息而諸子起也。”為得其義。漢書敘傳云：“國之誕章，博載其路。”顏注云：“誕，大也，謂憲章之大者。”班語正用此。終后大章乖离，謂仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖也。說文：“■，幟也。”經傳通以“徽”為之。禮記大傳：“殊徽號。”鄭注：“徽號，旌旗之名也。”諸子圖徽，謂諸子各圖畫徽幟，自張一軍，以与周、孔之道為敵也。漢書作“圖微”，“微”即“■”之誤，蓋孟堅承用舊本法言作“■”，傳寫者少見“■”，遂改為“微”也。注“諸子應時而作詭世之言”。按：弘范訓誕為詭，故云“詭世之言”。顏云：“言其后澆末，虛誕益章。”亦以“誕章”絕句，与李讀同。注“賤彼百家雜穢之邪徑”。按：弘范讀“乖离諸子圖徽”六字為句，而釋之如此。蓋解乖离為違，為去；讀“圖”為“●”，而以為鄙陋；讀“徽”為“微”，而以為幽隱也。韓敕修孔廟后碑以“●”為“圖”，是漢時隸俗二字互通，然于義已紆。顏同李讀，而解為“乖于七十弟子所謀微妙之言”，尤為支离。法言用“諸子”字，從無作七十弟子解者，何得此序獨有异義耶？ 事有本真，陳施于意，動不克咸，〔注〕克，能；咸，皆。本諸身，〔注〕自求之義。譔修身。〔疏〕“事有本真”者，吳云：“凡事有本有真。真，正道也。”按：古詩十九首：“識曲听其真。”李注云：“真猶正也。”“陳施于意”，漢書作“陳施于億”，李奇云：“布陳于億万事也。”俞云：“溫公不言諸本有异同，是其所据本皆作‘意’。然秘曰：‘言陳施之動成万法。’則吳司封本固作‘億’也。”按：作“億”，是也。“事有本真，陳施于億”，言事得其本正，則能推行于億万事而無不通也。“動不克咸，本諸身”者，司馬云：“咸，感也。動而不能感人者，蓋由外逐浮偽，內無本真，不能正己以正物，故當先本諸身也。”按：溫公義是也。“咸，感”，易咸彖文。本諸身謂反求諸身。動而不能有所感，則當求其本于身也。注“克，能；咸，皆”。按：漢書李奇注云：“不能皆善也。”義同弘范。然与上下文意不能融洽，恐非。注“自求之義”。按：中庸云：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。” 芒芒天道，〔注〕洪荒混芒之初。昔在圣考，〔注〕圣人作而万物睹，謂宓羲肇畫八卦，六位成章。過則失中，不及則不至，〔注〕二五得中，然后利見。不可奸罔，譔問道。〔疏〕“芒芒天道”，世德堂本“天道”作“大道”，此承集注依宋、吳本改。漢書亦作“天道”。“昔在圣考”，漢書作“在昔圣考”，李奇云：“圣人能成天道。”則訓考為成。胡云：“說文：‘考，老也。’獨斷：‘老謂久也，舊也。’圣考猶言古圣。”按：綏之說是也。古圣謂伏羲、堯、舜、文王。問道云：“适堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。”又云：“法始乎伏羲，而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，圣人不取也。”考与道為韻。“過則失中，不及則不至”者，吳云：“河出圖也，大易明二五之中；洛出書也，洪范貴皇极之義。舜執其兩端，用其中于民。回之為人也，擇乎中庸。孔子曰：‘道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。’”“不可奸罔”者，蘇林云：“罔，誣也。言不可作奸，誣于圣道。”司馬云：“奸謂侵坏，罔謂誣罔。言圣人大中之道，莫能易也。”按：奸謂若申、韓，問道云“由其小者作奸道”是也；罔謂若庄、鄒，問道又云“周罔君臣之義，衍無知于天地之間”是也。注“洪荒混芒之初”。按：孝至：“芒芒圣德。”彼注云：“芒芒，大也。”此以為洪荒混芒者，劇秦美新云：“爰初生民，帝王始存，在乎混混茫茫之時，舋聞罕漫而不昭察，世莫得而云也。”混芒即混茫也。注“圣人”至“成章”。按：宓羲，世德堂本作伏犧，又上脫“謂”字。言天道者莫備乎易，易始伏羲，故注以宓羲為說，舉最初作易之圣人，以該后圣耳。宋以此注獨指伏羲畫卦為謬，未達其旨。注“二五得中，然后利見”。按：此仍据易義為言。先知云：“龍之■亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍。”即此注所本。宋亦訾為非類，可謂不善讀書。 神心忽恍，經緯万方，事系諸道、德、仁、義、禮，譔問神。〔疏〕“神心忽恍”，世德堂本作“惚怳”。漢書作“曶怳”。按：忽恍雙聲連語，忽、曶同聲，恍、怳同字。說文無“恍”。顏云：“曶讀与忽同。”蕭該漢書音義：“怳，韋昭：‘熙放反。’今音‘況’，為是。”司馬云：“忽恍無形。”按：老子云：“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，复歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是為忽恍。”又云：“道之為物，惟怳惟忽。忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。”忽恍字用此。“經緯万方”者，司馬云：“方，道也。”按：即問神云“潛天而天，■地而地，天神天明，照知四方”之義，不必以方為道也。恍、方為韻。“事系諸道、德、仁、義、禮”，漢書“義”作“誼”。問道云：“道、德、仁、義、禮，譬諸身乎。”彼注云：“不可無之于一。”按：儒与道之异同在此。神經万方，儒、道之所同也；事系諸道、德、仁、義、禮，儒之所以异于道也。說詳問道疏。子云言神言心而必系之于此五者，是其學之所以為醇乎醇，而异于黃、老者也。朱子語類云：“揚雄全是黃、老。”又云：“楊雄真是一腐儒，他到急處，只是投黃、老。”又云：“雄之學似出于老子，如太玄曰：‘■心于淵，美厥靈根。測曰：■心于淵，神不時也。’乃老子說話。”可謂一言以為不智者也。 明哲煌煌，旁燭無疆，遜于不虞，以保天命，譔問明。〔疏〕“明哲煌煌，旁燭無疆”者，顏云：“煌煌，盛貌也。燭，照也。無疆猶無极也。”宋云：“明哲之人，逆見微隱，故施照無窮。”按：煌、疆亦韻語。“遜于不虞，以保天命”者，李奇云：“常行遜順備不虞。”司馬云：“雖有明智，旁照無极，不能思不虞之患而預防之，使墜失上天福祿之命，猶未足以為明也。”按：明燭無疆，處常之事也；遜于不虞，應變之道也。明足以處常，又足以應變，則能全其性，而順受其正也。程子遺書云：“‘明哲煌煌，旁燭無疆’，悔其蹈亂，無先知之明也。其曰‘遜于不虞，以保天命’，欲以苟容，為全身之道也。使彼知圣賢見几而作，其及是乎？”此于昔賢立言之意無所体會，而妄以輕薄施其謗訕，乃晚宋陋習，不足為訓。 徦言周于天地，〔注〕徦，遠；周，遍。贊于神明，幽弘橫廣，絕于邇言，譔寡見。〔疏〕“徦言”，治平本作“遐”；漢書作“假”，溫公集注從之，世德堂本因承作“假”。按：寡見：“吾寡見人之好徦者也。”又“徦則偭焉。”治平本作“徦”。音義：“好徦，音遐，下同。”漢書此序作“假”，疑本亦作“徦”，傳寫改“假”耳，今改与寡見一律。“周于天地，贊于神明”者，系辭云：“夫易廣大配天地。”又云：“幽贊于神明而生蓍。”荀爽云：“贊，見也。”干寶云：“贊，求也。”幽弘橫廣，治平本“橫”作“撗”，世德堂本承集注“廣”作“度”，漢書作“橫廣”。俞云：“宋、吳及溫公本均作‘橫度’，當從之。廣即度字之誤耳。‘橫’与‘光’同，書堯典：‘光被四表。’后漢書馮异傳作‘橫被四表’是也。‘度’与‘宅’同，‘五流有宅’，史記五帝紀作‘五流有度’；禹貢‘三●既宅’，夏本紀作‘三●既度’，是也。然則橫度即光宅也。書序：‘昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。’此即楊子所本。”榮按：橫、廣与幽、弘對文，幽、弘皆深也。修身云：“其為中也弘深。”幽弘即弘深之謂，弘讀為宏，說詳彼疏。橫亦廣也，皆疊義連語。幽弘承“贊于神明”而言，橫廣承“周于天地”而言。若依俞說，則“幽弘光宅”，義不可通矣。“絕于邇言”者，李奇云：“理過近世人之言也。”司馬云：“絕于近言，言去之遼邈也。”注“徦，遠”。按：對邇為文，故訓為遠。漢書作“假”，其義亦同。彼顏注云：“假，至也。”似并寡見篇首數語未見矣。注“周，遍。”按：治平本“遍”作“遍”，今依世德堂本。 圣人聰明淵懿，繼天測靈，冠乎群倫，經諸范，〔注〕范，模。譔五百。〔疏〕“經諸范”漢書作“經諸范”，顏云：“經，常也；范，法也。”按：范者，“笵”之假。漢書作“范”，疑本作“笵”，傳寫改“范”耳。司馬云：“圣人以聰明深美之德，繼成上天之功，測知神靈之理，首出群類，立之法度，以為万世之常道。”注“范，模”。按：詳學行疏。 立政鼓眾，動化天下，莫尚于中和。中和之發，在于哲民情，〔注〕哲，知。譔先知。〔疏〕“立政鼓眾，動化天下”者，鄧展云：“鼓亦動也。”司馬云：“鼓謂鼓舞。”按：先知云：“何以治國？曰：‘立政。’”又云：“鼓舞万民者，號令乎？”又云：“化其可以已矣哉！”又云：“圣人樂陶成天下之化。”此即摘取彼語，隱括為文者也。“莫尚于中和”，漢書“尚”作“上”，古字通。先知篇自“甄陶天下”以下，皆論中和之德，義見各本文。“中和之發，在于哲民情”者，民情即思斁之事，所謂為政有几也。然則知几其神者，無他道焉，知民情而已。注“哲，知”。按：“知”各本皆作“智”，誤也。本書多以哲為知聞之“知”。問明：“允■堯儃舜之重。”注語：“■，知也。”■、哲同字，孝至：“知哲圣人之謂俊。”注云：“深識圣意。”識亦知也。此文顏注云：“哲，知也。”即用李義。各本作“智”，乃校者妄改，今訂正。司馬云：“‘哲’當作‘■’。■，明也。言將發中和之政，在先明民情也。”此因不知哲有知聞之訓，故以為“■”之形誤耳。 仲尼以來，國君將相，卿士名臣，參差不齊，〔注〕患世論之不實，褒貶之失中。一概諸圣，〔注〕一以圣人之道概平之。譔重黎、淵騫。〔疏〕“參差不齊”，顏云：“言志業不同也。參音初林反。”“一概諸圣”，漢書“一”作“壹”，顏云：“概音工代反。”“譔重黎”下，各本皆別有淵騫序云：“仲尼之后，訖于漢道，德行顏、閔，股肱蕭、曹，爰及名將，尊卑之條，稱述品藻，譔淵騫。”此乃校法言者据漢書增補，絕非其舊。音義引柳宗元云：“按：漢書淵騫自有序，文語俗近不類，蓋后人增之，或班固所作。”宋祁校漢書，于淵騫序下云：“李軌注法言本無此序，云与重黎共序。”又引張慈云：“慈疑弘范不見漢書中序，故云共序。”是則李本別無淵騫序，較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以后國君、將相、卿士、名臣之事，本為一篇，以文字繁多，故中析為二。于是淵騫雖亦為一篇，然非別有作意，故不為之序。漢書此文，乃淺人見此篇有目無序，疑為缺失，遂妄撰此二十八字竄入，不獨文語俗近如子厚所云，又且意義与重黎序复重，了無所取，固非子云舊文，亦并不得以為班固所作也。自漢書竄入此序，后校法言者因悉据漢書增補，并以顏注定其差品及文質也。八字■入，而柳注、宋校所謂“淵騫無序，与重黎共序”之語不可解矣。然則子京校漢書何以于“訖于漢道”句下，又云李軌注法言本“訖”作“迄”耶？蓋當時通行法言均已補入此序，其云李本無此序者，据舊本言之；云李本“訖”作“迄”者，据通行本言之也。集注于此亦云：“宋、吳本‘迄’作‘訖’，今從李本。”是溫公所据，正即子京所見之通行本。今治平本作“訖”，則又修板据漢書改之，非宋初之舊矣。注“一以圣人之道概平之”。按：顏云：“以圣人大道概平。”即用李義。韓非子外儲說：“概者，平量者也。”俞云：“舊讀皆于‘齊’字絕句，非也。詩載馳篇毛傳曰：‘進取一概之義。’正義曰：‘一概者，一端。’然則此云一概諸圣，不可通也。疑當于一‘字’絕句。淮南子修務篇：‘故立天子以齊一之。’是‘齊一’連文之證。惟其參差不齊一，故必概諸圣也。學行篇序曰：‘訓諸理。’五百篇序曰：‘經諸范。’此云：‘概諸圣。’句法正同。”榮按：孟子：“禹、稷當平世。”章指云：“上賢之士得圣一概。”又：“魯欲使樂正子為政。”章指云：“好善從人，圣人一概。”似皆一端之義，足為曲園說之證。然弘范解“一概”固不用此義。古書中文字相同，而解釋各异者甚多，未可執一求之也。 君子純終領聞，〔注〕純，善也；領，令也；聞，名也。言善于終而有令名也。蠢迪檢柙，〔注〕蠢，動也；迪，道也；檢柙，猶隱括也。言君子舉動則當蹈規矩。旁開圣則，〔注〕開，通也；則，法也。譔君子。〔疏〕“純終領聞”者，國語周語：“純明則終。”韋注云：“終，成也。”“蠢迪檢柙”者，爾雅釋詁：“蠢、迪，作也。作，為也。”此与孝至“蠢迪王人”异義。彼文謂動、扰，即釋詁之“蠢，妯”；此文謂作為，則釋詁之“蠢，迪”也。“檢”治平本作“撿”，今依漢書改。“柙”各本及漢書皆作“押”，今正。司馬云：“‘檢押’當作‘檢柙’。檢柙猶云法式，荀子儒效：‘禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。”注“純，善也；領，令也”。按：純、善古音相近，方言：“純，美也。”美、善義同。史記漢興以來諸侯年表：“非德不純。”索隱云：“純，善也。”領、令亦同聲通用。李奇云：“領，理所聞也。”讀領為理，于義未安。注“言善于終而有令名”。按：顏云：“言君子之道能善于終，而不失令名。”全同李義。司馬云：“君子既樂善以終，又有令名聞于后世者，以立言不朽故也。”亦与李義相似。此皆未得“終”字之義。純終領聞，謂善成其令名，非善終与令名為二事也。注“蠢，動也；迪，道也”。按：此析蠢、迪為二義，似亦未得。注“檢柙，猶隱括也”。按：“隱括”說文作“檃栝”，矯曲木之器。引伸之亦為法式，說詳修身疏。故此以釋檢柙之義，顏注同。 孝莫大于宁親，宁親莫大于宁神，宁神莫大于四表之歡心，〔注〕言尊祖考，安神靈，故四方驩心。譔考至。〔疏〕“宁親莫大于宁神”者，司馬云：“神者，祖考之神，大孝宜若周公然。”按：孝經：“孝莫大于嚴父，嚴父莫大于配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天；宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。”即其義。“宁神莫大于四表之歡心”，漢書“歡”作“驩”。按：孝經：“故得万國之歡心，以事其先王。”“歡”正字，驩、歡皆同聲通用。注“言尊”至“驩心”。按：顏云：“安，宁也。言大孝在于尊嚴祖考，安其神靈。所以得然者，以得四方之外驩心。”即本李語而敷衍之。 |
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