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或問：“公孫龍詭辭數万以為法，法与？”曰：“斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。”〔注〕大匠之誨人也，必以規矩；君子之訓物也，必以仁義。〔疏〕公孫龍者，史記孟荀列傳云：“趙有公孫龍，為堅白同异之辯。”索隱云：“即仲尼弟子。”按：仲尼弟子列傳云：“公孫龍，字子石，少孔子五十三歲。”集解引鄭玄云：“楚人。”顧氏炎武日知錄云：“漢書注：‘公孫龍，趙人，為堅白异同之說，与平原君同時。’去夫子近二百年，殆非也。”按藝文志：公孫龍子十四篇，入名家，注云；“趙人。”又毛公九篇，注云：“与公孫龍并游平原君趙胜家。”此与弟子傳之公孫龍，蓋同名而异人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅白异同之公孫龍，趙人，字子秉，見列子仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國与字亦判然殊异，索隱既誤以子秉即子石，亭林因疑子石非孔子弟子，皆為疏也。“詭辭數万以為法”者，音義：“詭辭，九委切。”說文：“■，變也。”引伸為詐偽。經典通作“詭”。荀子非十二子云：“不法先王（一），不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。”琦辭即詭辭，皆“■”之假。庄子天下云：“桓團、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辯者之囿也。”荀子修身云：“夫堅白同异、有厚無厚之察，非不察也。”楊倞注云：“此言公孫龍、惠施之曲說异理，不可為法也。公孫堅白論曰：‘堅、白、石三可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手触石，則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅、白終不可合為一也。’司馬彪曰：‘堅白，謂堅石非石，白馬非馬也。同异，謂使异者同，同者异。’”孔叢子公孫龍篇云：“公孫龍者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬。或謂子高曰：‘此人小辨，而毀大道，子盍往正諸？’子高曰：“大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！’或曰：‘雖然，子為天下故，往也。’子高适趙，与龍會平原君家。謂之曰：‘仆居魯，遂聞下風，而高先生之行也，愿受業之日久矣。然所不取于先生者，獨不取先生以白馬為非白馬爾。誠去非白馬之學，則穿請為弟子。’公孫龍曰：‘先生之言悖也，龍之學，正以白馬為非白馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。令龍無以教，而乃學于龍，不亦悖乎？且夫學于龍者，以智与學不逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而后師之，不可也。’又云：‘且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕于云、夢之囿。反而喪其弓，左右請求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼异楚人于所謂人也。夫是仲尼之异楚人于所謂人，而非龍之异白馬于所謂馬，悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也，欲學而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當其前也。’”又云：“公孫龍又与子高泛論于平原君所，辨理至于臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應，俄而辭出。明日复見，平原君曰：‘疇昔公孫之言信辨也，先生實以為何如？’答曰：‘然，几能臧三耳矣。雖然，實難。愿得又問于君：今為臧三耳甚難，而實非也；謂臧兩耳甚易，而實是也。不知君將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？’”此公孫龍詭辭數万以為法之大略也。“斷木為棋”者，音義：“斷木，都管切。”說文：“棋，博棋。”系傳云：“棋者，方正之名也。古通謂博弈之子為棋。”按：有博棋，有弈棋。博、奕异法，而所用之子通有棋名。方言云：“簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭里，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所以行棋謂之局，或謂之曲道。”說文：“簙，局戲也，六箸、十二棋也。”楚辭招魂云：“菎蔽象棋，有六簙些。”王逸注：“投六箸，行六棋，故謂六簙也。”此博棋也。方言云：“圍棋謂之弈。自關而東，齊、魯之間，皆謂之弈。”班固弈旨云：“北方之人謂碁為弈。”說文：“弈，圍棋也。”廣雅釋言云：“圍棋，弈也，此弈棋也。”孟子告子，焦疏云：“博蓋即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承于下，則皆謂之枰。以其同行于枰，皆謂之棋。”是也。博棋，古以竹為之，說文：“箘，箘簬也，一曰博棋也。”亦以木為之，韓非子外儲說云：“秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭長八尺，棋長八寸，而勒之曰：‘昭王嘗与天神博于此矣。’”亦用石為之，山海經中山經云：“休与之山，其上有石焉，名曰帝台之棋。”又南山經云：“漆吳之山多博石。”是也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：“枯棋三百。”李注引邯鄲淳藝經云：“白、黑棋子各一百五十枚。”此明謂奕棋，而云枯棋者，是用枯木為之。說文：“枯，木名也。”夏書曰：“惟箘、輅、枯。”今書作“楛”，馬注云：“楛，木名，可以為箭。”鄭注云：“肅慎氏貢楛矢，知楛中矢干。”蓋楛之質堅，可以為矢，故斷以為棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也。“捖革為鞠”者，捖，各本皆作“梡”。音義：“梡革，音緩，又音款。斷木也。”此不得其義。司馬云：“梡舊本作捖。”今据訂正。說文“刓，摶也”；“摶，圜也”。字亦作“捖”，淮南子俶真云：“嫥捖剛柔。”高注：“和調也。”嫥捖，即摶刓也。孫氏詒讓札迻云：“梡為垸之假字。垸革，言以革為圓丸也。考工記：‘冶氏重三垸。’注：‘鄭司農云：垸，量名，讀為丸。’列子黃帝篇‘累垸二而不墜’，庄子達生篇‘垸’作‘丸’。此垸亦謂丸也。”按：孫說亦通。音義：“為鞠，居六切。”說文：“鞠，蹋鞠也。”文選曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁云：“鞠，毛丸，可蹋戲。”史記衛將軍驃騎列傳云：“穿域蹋鞠。”索隱云：“鞠戲以皮為之，中實以毛，蹴蹋為戲也。”“亦皆有法”者，列子說符釋文引古博經云：“博法，二人相對坐，向局。局分為十二道，兩頭；當中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚二枚，置于水中。其擲采以瓊為之。二人互擲采行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水食魚，亦名牽魚。每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不胜者，名曰被翻雙魚，彼家獲六籌，為大胜也。”淮南子泰族云：“故事有利于小而害于大，得于此而亡于彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取胜，偷利不可以為行，而智術可以為法（二）。”按：食兩而路窮，謂已食兩魚而不胜者；予踦而取胜，謂翻一魚獲三籌者也，此博棋之有法也。御覽七百五十三引桓譚新論云：“俗有圍棋之戲，或言是兵法之類。及為之，上者遠棋疏張，置以會圍，因而伐之，成多得道之胜。中者則務相絕遮要，以爭便求利，故胜負狐疑，須計數而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生于小地。”弈旨云：“夫博懸于投，不專在行，故优者有不遇，劣者有僥幸。踦挐相凌，气勢力爭，雖有雄雌，未足以為平也。至于弈則不然。高下相推，人有等級，若孔氏之門，回、賜相服。循名責實，謀以計策，若唐、虞之朝，考功黜陟。器用有常，施設無祈，因敵為資，應時屈伸，此弈棋之有法也。”史記蘇秦傳，集解引別錄云：“蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰國之時。蹋鞠，兵勢也，所以練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之。”藝文志有蹴■二十五篇，入兵家。顏注云：“蹴■，陳力之事，故附于兵法焉。”此蹴鞠亦有法也。“不合乎先王之法者，君子不法也”者，荀子非相云：“凡言不法先王，不順禮義，謂之奸言。雖辨，君子不听。”楊注云：“公孫龍、惠施、鄧析之屬也。”（一）原本“王”訛作“生”，据荀子非十二子篇改。（二）“可以”上原本有“不”字，据淮南子泰族訓刪。 觀書者譬諸觀山及水，升東岳而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱也，況枯澤乎？舍舟航而濟乎瀆者，末矣；舍五經而濟乎道者，末矣。〔注〕末，無。棄常珍而嗜乎异饌者，惡睹其識味也；委大圣而好乎諸子者，惡睹其識道也。〔疏〕“升東岳而知眾山之邐迤”者，“岳”治平本作“岳”，依各本改。學行云“山有岳”，可證。爾雅釋山云：“泰山為東岳。”“邐迤”各本皆作“峛崺”。音義：“峛崺，上力紙切，下移爾切。”司馬云：“宋、吳本‘峛崺’作‘邐迤’。”按：吳季重答東阿王書云：“夫登東岳者，然后知眾山之邐迤也。”用法言語，而字作“邐迤”，當是所据本如此。李注引法言亦作“邐迤”，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今据改。說文無峛崺，有邐迤：“邐，行邐邐也”；“迤，邪行也”。“迤”即“迤”字。爾雅釋丘釋文引說文正作“迤”。邐迤，疊韻連語。釋丘云：“邐迤沙丘。”郭注云：“旁行連延。”是也。“介丘”者，宋云：“介，小也。”按：周禮司市鄭注云：“介次，市亭之屬別小者也。”是介有小義。俞云：“廣雅釋詁：‘介，獨也。’此‘介’字當訓獨，与眾山相對。”為義亦通。“浮滄海而知江河之惡沱”者，音義：“惡沱，上哀都切，下徒何切。”班孟堅答賓戲：“振拔洿涂。”李注引說文云：“洿，濁水不流也。涂，泥也。”按：洿涂亦疊韻連語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿涂，無二義也。惡沱即洿涂。亞聲、它聲，古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時魚、歌同用之列然也。“枯澤”者，周禮司書，鄭注云：“山林川澤童枯則不稅。”孔疏云：“川澤無水曰枯。”荀子致士云：“淵枯則龍魚去之。”按：本字當作“涸”。說文：“涸，渴也。”周禮草人，鄭注云：“渴澤故水處也。”枯、涸皆從古聲，故得通用。“舍舟航而濟乎瀆者”云云者，“舍”治平本作“舍”，依各本改。學行“良舍其策，不拾晝夜”可證。音義：“舍，書也切。下同。”方言云：“舟，自關而東或謂之舟，或謂之航。”說文作“斻”，方舟也。“棄常珍而嗜乎异饌者”云云者，“棄”世德堂本作“棄”。說文：“棄，古文棄。”段注云：“棄中体似‘世’，唐人諱‘世’，故開成石經及凡碑、板皆作‘棄’。”則此治平本作棄者，承唐本之舊也。周禮膳夫云：“珍用八物。”鄭注云：“珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、清熬、肝、膋也。”音義：“惡睹，音烏。下同。”廣雅釋詁云：“委，棄也。”音義：“好乎，呼報切。下‘好書’、‘好說’同。”藝文志云：“諸子十家，其可觀者九家而已。皆起于王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起并作，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合諸侯。”按：諸子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六墨，七從橫，八雜，九農，十小說也。不數小說，故云“可觀者九家而已”。本書君子云：或曰：‘子小諸子，孟子非諸子乎？’曰：‘諸子者，以其知异于孔子也。孟子异乎？不异。’”然則諸子非盡不可好，惟當舍其异于孔子者耳。注“末，無”。按：檀弓：“不忍一日末有所歸也。”鄭注云：“末，無也。” 山●之蹊，不可胜由矣；向牆之戶，不可胜入矣。〔注〕●，谷也。曰：“惡由入。”曰：“孔氏。孔氏者，戶也。”曰：“子戶乎？”曰：“戶哉！戶哉！吾獨有不戶者矣。”〔注〕惡夫不由圣人之道者也。〔疏〕“山●之蹊不可胜由”者，音義：“山●，戶經切，又口耕切。孟子曰：‘山徑之蹊。’”按：孟子云：‘山徑之蹊間介然，用之而成路。”彼“山徑”亦“山●”之假。說文：“徑，步道也。”釋名釋道云：“步所用道曰蹊。”是蹊、徑同詁，不得云“山蹊之蹊”。彼趙注云：“山之領有微蹊。”則讀徑為頸也。御覽一百八十四引法言亦作“山徑”，此据孟子改之。“向牆之戶，不可胜入”者，論語云：“人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也与？”馬注云：“如向牆而立也。”朱子集注云：“言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。”按：山●之蹊，道之險阻而難行者；向牆之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子。“孔氏者，戶也”者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”劉疏云：“宮室之制，外半為堂，內半為室。室有南壁，東開戶以至堂。”說文：“戶，護也。半門曰戶，象形。”一切經音義十四引字書云：“一扇曰戶，兩扇曰門。”禮器云：“未有入室而不由戶者。”彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意与禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子向牆之戶也。“子戶乎”者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？“吾獨有不戶者矣”者，經傳釋詞云：“獨猶宁也，豈也。矣猶乎也。”然則“吾獨有不戶者矣”，猶云吾宁有不戶者乎？御覽一百八十四引作“我戶哉，無獨有不戶者矣”，此不達古書詞例而妄改之。注“●，谷也”。按：治平本無此注，今据世德堂本補。吳云：“●宜讀為陘。陘，山中絕也。蹊，徑也。言山中絕之徑，不可胜由矣。”按：音義二音，實兼此二義。前一音即讀為陘，后一音乃讀●如字。廣韻：“●，口莖切，入耕；陘，戶經切，入青也。”說文：“●，谷也”；“陘，山絕坎也”。二說并通。然与向牆之戶為比，似以山絕坎之義為合。經義述聞云：“說文：‘陘，山絕坎也。”陘之為言，●也。廣雅：‘●，隔也。’隔絕不相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：‘太行山自河內北至幽州，凡有八陘。’或曰山阪謂之陘。廣雅：‘陘，阪也。’孟子盡心篇：‘山徑之蹊間介然。’趙注云：‘山徑，山之領。’徑与陘通，領亦阪也。法言吾子篇作‘山●之蹊’。” 或欲學蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學之。曰：“史乎！史乎！愈于妄闕也。”〔注〕再言史乎者，善之也。言胜于不學而妄名，不知而闕廢。〔疏〕蒼頡者，蒼頡篇也。音義：“蒼頡，戶結切。”按：荀子解蔽作“倉頡”。藝文志：“蒼頡一篇。”注云：“上七章，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡毋敬作。”序云：“漢興，閭里書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，并為蒼頡篇。”說文序云：“斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作博學篇，皆取史籀、大篆。或頗省改，所謂小篆者也。”系傳云：“蒼頡、爰歷、博學，通謂之三蒼。”按：此取篇首二字為名。孫氏星衍倉頡篇序云：“倉頡始作，其例与急就同。名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學。”史篇者，史籀篇也。志：“史籀十五篇。”注云：“周宣王太史作。”說文序云：“及宣王太史籀著大篆十五篇，与古文或异。”段注云：“大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：‘征天下史篇文字。’孟康云：‘史籀所作十五篇，古文書也。’此‘古文’二字，當易為‘大篆’。大篆与倉頡古文或异，見于許書十四篇中者，備矣。凡云籀文作某者，是也。或之云者，不必盡异也，蓋多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀篇、籀文者，以人名之。”按：漢書本傳贊：“史篇莫善于倉頡。”則以史篇為大名，蒼頡亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇与蒼頡并舉，則自指史籀而言，与傳贊所稱同名而异實。許書引史籀多單稱史篇，如云“奭，史篇名丑”；“姚，史篇以為姚，易也”；“匋，史篇讀与‘缶’同”，皆是。御覽二百十三引漢官儀云：“能通蒼頡、史篇者補蘭台令史。”亦以二者并列，皆謂三蒼、史籀也。說文序云：“孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，征禮等百余人，令說文字未央庭中，以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以作訓纂篇。”然則當時蒼頡已成絕學，朝旨复興之，而子云又斯學之專家，故時人有欲從受其說也。“史乎！史乎！愈于妄闕”者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見通學，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學，史籀為大篆之學，信而有征，故愈于妄；多識古字，故愈于闕。注“再言史乎者，善之也”。按：論語：“使乎！使乎！”集解引陳群云：“再言使乎，善之也，言使得其人也。”即此注所本。 或曰：“有人焉，自云姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其几，襲其裳，則可謂仲尼乎？”曰：“其文是也，其質非也。”“敢問質。”曰：“羊質而虎皮，見草而說，見豺而戰，〔注〕戰，悸。忘其皮之虎矣。”〔注〕羊假虎皮，見豺則戰；人假偽名，考實則窮。〔疏〕此刺新室之辭也。“自云”之“自”，治平本作“曰”。秦校云：“‘曰’作當‘自’。”各本作“自”而奪“云”，今訂正。國語晉語，韋注云：“伏，隱也。”孟子：“隱几而臥。”趙注云：“隱倚其几。”說文：“褻，重衣也。”經傳多以“襲”為之。王莽傳云：“始建國元年，莽曰：‘王氏，虞帝之后也，出自帝嚳。’又曰：‘姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。’”正“自云姓孔，字仲尼”之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏几、襲裳之類也。音義：“見草而說，音悅。天复本作‘見羊而悅’。”按：文選棗道彥雜詩：“羊質服虎文。”魏文帝与吳質書：“以犬羊之質，服虎豹之文。”陳孔璋檄豫州：“被以虎文。”李注三引此文，皆作“見草”，惟兩引作“悅”，一引作“說”。御覽七百六十七，又九百二，再引均作“見草而悅”，羊、草形近易誤，羊為草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅者，于義亦通。說、悅古今字。“見豺而戰”者，蒼頡篇云：“豺似狗，白色，爪牙迅快，善搏噬也。”“忘其皮之虎矣”，世德堂本“矣”作“也”。注“戰，悸”。按：說文：“顫，頭不正也。”段作“不定”云。引伸為凡不定之稱。淮南子說山云：“故寒顫者，懼亦顫。”經傳通用“戰”。爾雅釋詁云：“戰，懼也。”說文：“悸，心動也。” 圣人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊异。君子豹別，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人狸別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，异于貒、貉。狸變則豹，豹變則虎。〔疏〕“圣人虎別”以下四句，易革象文。圣人，今易作“大人”；虎別、豹別，今易作“虎變”。“豹變”。按：變、別皆“辨”或“辯”之异文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以“辨”為“別”，或以“辨”為“變”也。周禮小宰：“听稱責以傅別。”鄭司農注：“傅別，故書作‘傅辨’”。士師：“正之以傅別約劑。”鄭注：“故書‘別’為‘辯’。”是‘辨’、“辯”或為“別”之例。易文言：“由辯之不早辯也。”釋文：“由辯，如字。馬云：‘別也。’荀作‘變’。”孟子：“万鐘則不辯禮義而受之。”音義：不辯，丁本作“變”，云于義當為“辯”。辯，別也。是辯或為變之例。虎變、豹變，易本作“辨”，讀辨如字，則為別矣。子云于易多用京氏。本篇“紵絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望則載魄于西，既望則終魄于東，其Y于日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕無妄之國”，解無妄為無望，与京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易，虎變、豹變皆作“辨”。然則此作“別”者，即本京氏讀辨如字故也。音義：“虎別，彼列切。下同。”按：辨之為言，辨也。說文：“辨，駁文也。”蒼頡篇：“●，文貌也，雜色為●也。”字亦作“斑”。司馬長卿上林賦：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也。”曹子建七啟：“拉虎摧斑。”注：“斑，虎文也。”辨、辯、●，語异而源同，皆取于分別以為義。体之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●。虎別、豹別、狸別，即虎●、豹●、狸●之謂。“圣人虎別，其文炳也”者，易馬融傳云：“虎變，威德折沖，万里望風而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。”說文：“炳，明也。”虞云：“干為大明，四動成离，故其文炳也。”“君子豹別，其文蔚也”者，易釋文：“文蔚，音尉，又紆弗反。”虞云：“蔚，蔇也。”按：說文：“蔇，草多貌。”陸績云：“兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小于大人，故曰‘豹變，其文蔚’也。”干寶云：“君子大賢，次圣之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。”毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辯人狸別，其文萃也”者，新書道術云：“論物明辯謂之辯。”荀子非相云：“君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起于上，所以導于下，政令是也；起于下，所以應于上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。”此辯人之義。方言云：“貔，關西謂之狸。”說文：“狸，伏獸，似貙（一）”；“貔，豹屬”。則許君分貔、狸為二，与方言异。按：儀禮大射儀，鄭注云：“狸之言不來也。”史記封禪書云：“狸首者，諸侯之不來者。”徐廣云：“狸一名不來。”是則本為二名，音与不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作“●●”。方言云：“江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。”是也。貔、●、狸、●，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰●，省其發聲，則曰狸，曰●。貔之与狸，實為同物。惟其种類既蕃，故更加別异，或蒙狸名，或專貔號。本草集解云：“狸有數种：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓狸；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎狸，似虎狸而尾有黑白錢文相間者，為九節狸；有文如豹，而作麝香气者，為香狸。”然則許云狸伏獸似貙者，即虎狸；云貔豹屬者，即九節狸、香狸之類。此以狸別次豹別之后，明為豹屬之貔，而非似貙之狸矣。說文：“萃，草貌。”按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。“狸變則豹，豹變則虎”者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可几于圣人也。按：上文引易作“虎別”、“豹別”，則字不作“變”可知。此“狸變”、“豹變”云云，乃子云自以己意論斷，非用易語，“豹變”字偶与今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎圣。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而后可言制作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖复緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。注“异于貒、貉”按：方言云：“獾，關西謂之貒。”則貒即獾也。貉讀為●，說文：“●，似狐，善睡獸。”引論語曰：“狐●之厚以居。”今經典皆以貉為之。（一）“貙”字原本訛作“貔”，据說文改。 好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？听也無淫。〔注〕非正不听，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，听有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕“好書而不要諸仲尼，書肆也”者，音義：“不要，一遙切。”說文：“肆，极陳也。”假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然并陳，更無去取。博覽而不知折中于圣人，則群書殽列，無异商賈之為也。御覽六百八及八百二十八引作“好書不能要諸仲尼”。“好說而不要諸仲尼，說鈴也”者，說文：“鈴，令丁也。”說鈴，謂聲小而眾。前篇云：“莫若使諸儒金口而木舌。”金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴与木鐸相對也。此句“不要”，世德堂本作“不見”，誤也。“君子言也無擇”者，擇讀為●。說文：“●，敗也。”商書曰：“彝倫攸●。”今洪范作“斁”。鄭注云：“言王所問所由敗也。”与許同義。呂刑云：“敬忌，罔有擇言在身。”王氏引之經義述聞云：“●、斁、擇，古音并同。‘敬忌，罔有擇言在身’，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作‘敬忌而罔有擇言在躬’。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：‘口無擇言，身無擇行。’口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：‘言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可听也。’法言吾子篇‘君子言也無擇’云云。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經云‘非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行’也。蔡邕司空楊公碑曰：‘用罔有擇言失行在于其躬。’擇言与失行并言，蓋訓擇為敗也，此又一證矣。”“听也無淫”者，听謂听言，淫猶過也，義詳前文。“擇則亂”者，洪范“斁”与“敘”對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：“敗，坏也。”呂氏春秋義賞，高注云：“敗，破也。”凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉“思無斁”，泮水“徒御無斁”，皆不失其敘之義。知“擇則亂之”云，必古訓有然也。“淫則辟”者，音義：“則辟，芳辟反。”按：讀為僻。說文：“僻，一曰從旁牽也。”引伸為傾邪。詩板釋文云：“僻，邪也。”經傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰“淫則辟”。王制云：“志淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”云云者，音義：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃“迤”之假。說文：“迤，邪行也。”前文云“多哇則鄭”，則假多為之。孟子云；“放僻邪侈”。則假侈為之。彼音義云丁作“移”，則又假移為之。義皆為邪也。“稍正”，音義云：“天复本作‘稍正道’。”按：天复本非也。正与邪哆對文。“未有述邪哆而稍正”，猶云未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言，何所擇乎”。按：表記鄭注云：“言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加于身也。”讀擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇与淫對舉，而訓為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注“習實生常”。按：“實”乃“貫”之形誤。大戴禮保傅云：“少成若性，習貫之為常。” 孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：“童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也。〔注〕不奸奸者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕“孔子之道，其較且易也”者，音義：“其較，音角。且易，以豉切，下并同。”按：“也”讀為“邪”，歎美之辭。“童而習之，白紛如也”者，史記自序引司馬談六家要指云：“儒者以六藝為法。六藝經傳以千万數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”是其說也。“謂其不奸奸，不詐詐也”者，干正謂之奸，不誠謂之詐，圣人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語云：“季康子問政于孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”大戴禮哀公問云：“公曰：‘敢問何謂為政？’孔子對曰：‘政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？’”又主言云（一）：“上者，民之表也。表正，則何物不正？”此所謂不奸奸也。論語云：“不逆詐，不億不信。”皇疏引李充云：“物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。宁信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閒邪存誠，不在善察，若見失信于前，必億其無信于后，則容長之風虧，而改過之路塞矣。”此所謂不詐詐也。正以化奸，誠以應詐，所以為較且易也。“如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸”者，奸奸者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終于徒勞而無益，此儒者之所不為也。注“言較然易知”。按：弘范此注，似讀較為“皎”或“皦”。說文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：“較，明也”。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁云：“較，直也。”釋文：“較，古學反。”大射義鄭注：“鵠之言，較較直也。”釋文言“較音角”是也。（一）“主”字原本訛作“王”，据大戴禮記改。 多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕“多聞則守之以約，多見則守之以卓”者，論語云：“君子博學于文，約之以禮。”朱子集注云：“約，要也。君子學欲其博，故于文無不考；守欲其要，故其動必以禮。”劉疏云：“博文者，詩、書、禮、樂与凡古圣所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學于文則多聞、多見，可以畜德，而于行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸于經曲之大，而慎于視听言動之際。凡人能以所行納于軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，与上‘博’字為反對也。”按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子云：“博學而詳說之，將以反說約也。”又云：“守約而施博者，善道也。”皆博、約對舉。荀子不苟云：“推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。”淮南子主術云：“所守甚約，所制甚廣。”亦以約為廣大之對。淮南子高注云：“約，要也，少也。”何氏焯義門讀書記云：“約，漢人讀曰‘要’。”是也。此云多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證云：“約謂修其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是修身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無几微差失，又焉用求一知一哉！”榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專于執禮，是謂約。荀子勸學云：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。”始乎誦經者，博學于文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞云：“庄子大宗師篇：‘彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？”郭象注云：“卓者，獨化之謂也。”是卓有獨義。說苑君道篇：“踔然獨立。”踔与卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，并謂聞見宜多，而所守宜少也。“寡聞則無約也，寡見則無卓也”者，孟子：“博學而詳說之，將以反說約也。”彼趙注云：“廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。”按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以得其要也。（一）“統”字原本訛作“解”，据荀子不苟改。 綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以御冬寒。文賦雜子，不可以經圣典。〔疏〕“綠衣三百，色如之何”者，詩綠衣云：“綠兮衣兮，綠衣黃里。”毛傳云：“綠，間色；黃，正色。”又序云：“綠衣，衛庄姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。”“紵絮三千，寒如之何”者，說文：“紵，■屬，細者為絟，粗者為紵。”周禮典枲，鄭注云：“白而細疏曰紵。”毛詩草木鳥獸虫魚疏云：“紵亦麻也。”絮，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，當讀女居切。今易既濟作“繻有衣袽”。彼釋文云：“衣袽，說文作‘●’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼釋文并云：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經异文釋皆以司農注“衣絮”為“●”之誤。按：易釋文明以“京作絮”与“說文作●”分為二事，則司農所据自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆“袽”之假，何必作“●”之是，而作“絮”之非耶？易虞注云：“袽，敗衣也。”說文無“袽”有“●”，云“敝衣”，即“袽”字。然則紵絮者，謂麻質之敗衣。子云于易京氏，故字作“絮”也。經義述聞云：“說文‘襦，●衣也’；‘●，溫也’。●衣所以御寒也。易通卦驗曰：‘坎主冬至，四在兩坎之間’。固陰冱寒，不可無●衣以御之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗坏者，則不足以御寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。”按：“綠衣”本詩語，“色如之何”即用詩義為說，則紵絮之“絮”本易語，“寒如之何”亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無据也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之說，雖极繁富，一無所用。注“綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟”。按：詩綠衣鄭箋云：“‘綠”當為‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。”然此云“色如之何”，明以間色為義。淮南子精神云：“逯然而來。”高注云：“‘逯’讀詩綠衣之‘綠’。”陳氏喬樅魯詩遺說考云：“楊雄、高誘并用魯詩，而于此篇皆作‘綠衣’，是魯与毛同。鄭君箋詩，定‘綠衣’為‘褖衣’之誤，其義獨异，疑本之齊詩，据禮家師說為解也。”榮按：易林觀之革云：“黃里綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。”易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無异說矣。弘范云：“色雜不可入宗廟”，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。 君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。御覽四百三引作“君子之道有四”，無“易”字。 震風陵雨，〔注〕陵，暴。然后知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐政虐世，然后知圣人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外，御奸宄；圣人崇仁義，正愆違。〔疏〕“震風陵雨”者，怒風暴雨也。太玄：“釋震于廷。”范望注云：“震，怒也。”陸士衡贈顧彥先詩云：“振風薄綺疏。”李注引鄭禮記注云：“振，動也。風以動物，故謂之振。”按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠云：“震風洞發，則夏屋有時而傾。”士衡正用法言語耳。“陵”，世德堂本作“凌”；御覽十，又四百一，兩引，一作“凌”，一作“陵”。二字古亦通用。演連珠：“迅風陵雨，不謬晨禽之察。”陵雨字本此。“然后知夏屋之為帡幪”，演連珠注引作“然后知廈屋帡幪”，御覽四百一引亦作“廈屋”。詩權輿：“夏屋渠渠。”毛傳云：“夏，大也。”鄭箋云：“屋，具也。言君始于我厚設禮食，大具以食我。”王肅駁鄭，以為屋則立之于先君，食則受之于今君，故居大屋而食無余。孔疏申鄭，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之事。楚辭哀郢王注云：“夏，大殿也。”引詩云：“于我乎夏屋渠渠。”又招魂云：“夏，大屋也。”引詩同。淮南子本經高注云：“夏屋，大屋也。”高、王皆用魯詩，此訓當出魯故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：“夏屋渠渠。”王文考魯靈光殿賦，李注引七依作“夏屋蘧蘧”，明必魯詩异文。通典五十五引韓詩云：“殷，商屋而夏門也。”又引傳云：“周，夏屋而商門。”則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：“周制，卿大夫以下，其室為夏屋。”又檀弓注云：“夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。”彼孔疏云：“殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。”御覽一百八十一引崔凱云：“禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，中半以南為堂。”此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：“商屋、夏屋，為殷、周宮室之异制，后人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四面有溜，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制与商屋殊。后人定宮室之制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北檐，皆以近北為正室，中半以南為堂，如周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳。”按：法言此文單以夏屋為大屋之義，不關宮室制度，与王逸、高誘說合。此子云習魯詩之證也。音義：“帡幪，李善曰：‘帡，莫經切；幪，莫公切，覆也。帡又音并，又音萍’。“按：李善語見演連珠注。“虐政虐世”者，說文：“●，殘也。從虎，足反爪人也。”今字省“人”。“郛郭”者，說文：“郛，郭也。”按：郛郭之“郭”，說文作●，“●，度也，民所度居也。從回，象城●之重兩亭相對也”。系傳云：“重城也。”“虐政虐世，然后知圣人之為郛郭”者，謂無道之世，惟篤守圣人之道者足以自全，猶“舉世寒，貂狐燠”之意也。注“陵，暴。”按：演連珠注引此文李軌注作“陵雨，暴雨也”。廣雅釋言云：“凌，暴也。”義出法言此文，當是侯芭、宋衷舊義。注“帡幪，蓋覆”。按：廣雅釋詁云：“●帡，覆也。”王疏云：“帡之言，屏蔽也。”引法言此文及注。又云：“幪与●同。”按：說文無帡幪，“屏，蔽也”；“●，蓋衣也”，即其字。世德堂本此注上有“夏，大也”三字。 古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子。〔疏〕“楊、墨”，治平本作揚，今依世德堂本。“楊、墨塞路”云云者，孟子云：“楊子取為我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。”趙注云：“楊子，楊朱也；墨子，墨翟也。”按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽与禽滑厘問答之語，蓋道家之流。故禽子云：“以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。”彼釋文云：“楊朱，或云字子居，戰國時人，后于墨子。”藝文志有墨子七十一篇，云：“名翟，宋大夫，在孔子后。”又云：“墨家者流，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏。”按：墨子今存五十二篇。孟子云：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。”又云：“楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閒先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。”塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云：“楊、墨塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所從。”此則因法言文而加之以形容者也。說文：“辟，開也。”按：辟与塞相反為義。辭而辟之，謂著書以開通已塞之路，即闡明仁義之道是也。后人習用此文者，皆以辭辟為辟楊、墨，因而有辟佛老、辟邪說等語。則讀為荀子解蔽“辟耳目之欲”之“辟”。彼楊注云：“辟，屏除也。”義雖可通，然非法言本旨矣。廓，說文作“霩”，雨止云罷貌。經傳多作“廓”。一切經音義引字林云：“廓，空也。”“后之塞路者”云云者，自序云：“雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾圣人，即為怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。”按：即本書所斥狙詐之家，及申、韓、庄、鄒之屬，皆后之塞路者也。 或曰：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”曰：“万物紛錯則懸諸天，眾言淆亂則折諸圣。”或曰：“惡睹乎圣而折諸？”曰：“在則人，亡則書，其統一也。”〔疏〕“万物紛錯則懸諸天”者，詩漢廣毛傳云：“錯，雜也。”說文作“●”。懸猶正也。說文無“懸”，古止作“縣”。考工記云：“豆中縣。”鄭注云：“縣，縣繩正豆之柄。”按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：“百工為方以矩，為圜以規，直以繩，正以縣。”是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，万象雜陳，無可依据，則觀于天文以正之也。考工記云：“匠人營國，水地以縣，置槷以縣，磵以景。為規識日出之景与日入之景，晝參諸日中之景，夜考之极星，以正朝夕。”詩定之方中毛傳云：“度日出、日入，以正東西。南視定，北准极，以正南北。”是也。“眾言淆亂則折諸圣”者，說文無“淆”，“殽，相雜●也”，即“淆”字。藝文志云：“諸子之言，紛然殽亂。”乃用法言語，而字正作“殽”，蓋古本如此。說文“●，斷也”，篆文作“折”。孔子世家云“中國言六藝者，折中于夫子”是也。春秋繁露深察名號云：“正朝夕者視北辰，正嫌疑者視圣人。”義同此文。“在則人，亡則書”者，与圣人并世，則親就其人而正焉；生于圣人既沒之后，則正之以其書。苟圣人之書不亡，則何患乎不睹圣也？“其統一也”者，說文：“統，紀也。”白虎通三綱六紀云：“紀者，理也。” |
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