| 后一頁 前一頁 回目錄 |
詩曰：龍集貞觀正十三，王宣大眾把經談。道場開演無量法，云霧光乘大愿龕。御敕垂恩修上剎，金蟬脫殼化西涵。普施善果超沉沒，秉教宣揚前后三。貞觀十三年，歲次己巳，九月甲戌初三日，癸卯良辰。陳玄奘大闡法師，聚集一千二百名高僧，都在長安城化生寺開演諸品妙經。那皇帝早朝已畢，帥文武多官，乘鳳輦龍車，出离金鑾寶殿，徑上寺來拈香。怎見那鑾駕？真個是：一天瑞气，万道祥光。仁風輕淡蕩，化日麗非常。 千官環佩分前后，五衛旌旗列兩旁。執金瓜，擎斧鉞，雙雙對對；絳紗燭，御爐香，靄靄堂堂。龍飛鳳舞，鶚荐鷹揚。圣明天子正，忠義大臣良。介福千年過舜禹，升平万代賽堯湯。又見那曲柄傘，滾龍袍，輝光相射；玉連環，彩鳳扇，瑞靄飄揚。珠冠玉帶，紫綬金章。護駕軍千隊，扶輿將兩行。這皇帝沐浴虔誠尊敬佛，皈依善果喜拈香。唐王大駕，早到寺前，吩咐住了音樂響器，下了車輦，引著多官。拜佛拈香。三匝已畢，抬頭觀看，果然好座道場，但見：幢幡飄舞，寶蓋飛輝。幢幡飄舞，凝空道道彩霞搖；寶蓋飛輝，映日翩翩紅電徹。世尊金象貌臻臻，羅漢玉容威烈烈。瓶插仙花，爐焚檀降。瓶插仙花，錦樹輝輝漫寶剎；爐焚檀降，香云靄靄透清霄。時新果品砌朱盤，奇樣糖酥堆彩案。高僧羅列誦真經，愿拔孤魂离苦難。太宗文武俱各拈香，拜了佛祖金身，參了羅漢。又見那大闡都綱陳玄奘法師引眾僧羅拜唐王。禮畢，分班各安禪位，法師獻上濟孤榜文与太宗看，榜曰：“至德渺茫，禪宗寂滅。清淨靈通，周流三界。千變万化，統攝陰陽。体用真常，無窮极矣。觀彼孤魂，深宜哀愍。此奉太宗圣命：選集諸僧，參禪講法。大開方便門庭，廣運慈悲舟楫，普濟苦海群生，脫免沉痾六趣。引歸真路，普玩鴻蒙；動止無為，混成純素。仗此良因，邀賞清都絳闕；乘吾胜會，脫离地獄凡籠。早登极樂任逍遙，來往西方隨自在。詩曰：一爐永壽香，几卷超生菉。無邊妙法宣，無際天恩沐。冤孽盡消除，孤魂皆出獄。愿保我邦家，清平万年福。”太宗看了滿心歡喜，對眾僧道：“汝等秉立丹衷，切休怠慢佛事。待后功成完備，各各福有所歸，朕當重賞，決不空勞。”那一千二百僧，一齊頓首稱謝。 當日三齋已畢，唐王駕回。待七日正會，复請拈香。時天色將晚，各官俱退。怎見得好晚？你看那：万里長空淡落輝，歸鴉數點下栖遲。滿城燈火人煙靜，正是禪僧入定時。一宿晚景題過。 次早，法師又升坐，聚眾誦經不題。 卻說南海普陀山觀世音菩薩，自領了如來佛旨，在長安城訪察取經的善人，日久未逢真實有德行者。忽聞得太宗宣揚善果，選舉高僧，開建大會，又見得法師壇主，乃是江流儿和尚，正是极樂中降來的佛子，又是他原引送投胎的長老，菩薩十分歡喜，就將佛賜的寶貝，捧上長街，与木叉貨賣。你道他是何寶貝？有一件錦襴异寶袈裟、九環錫杖，還有那金緊禁三個箍儿，密密藏收，以俟后用，只將袈裟、錫杖出賣。長安城里，有那選不中的愚僧，倒有几貫村鈔。見菩薩變化個疥癩形容，身穿破衲，赤腳光頭，將袈裟捧定，艷艷生光，他上前問道：“那癩和尚，你的袈裟要賣多少价錢？”菩薩道：“袈裟价值五千兩，錫杖价值二千兩。”那愚僧笑道：“這兩個癩和尚是瘋子！是傻子！這兩件粗物，就賣得七千兩銀子？只是除非穿上身長生不老，就得成佛作祖，也值不得這許多！拿了去！賣不成！”那菩薩更不爭吵，与木叉往前又走。行勾多時，來到東華門前，正撞著宰相蕭瑀散朝而回，眾頭踏喝開街道。那菩薩公然不避，當街上拿著袈裟，徑迎著宰相。宰相勒馬觀看，見袈裟艷艷生光，著手下人問那賣袈裟的要价几何。菩薩道：“袈裟要五千兩，錫杖要二千兩。”蕭瑀道：“有何好處，值這般高价？”菩薩道：“袈裟有好處，有不好處；有要錢處，有不要錢處。”蕭瑀道：“何為好？何為不好？”菩薩道：“著了我袈裟，不入沉淪，不墮地獄，不遭惡毒之難，不遇虎狼之穴，便是好處；若貪淫樂禍的愚僧，不齋不戒的和尚，毀經謗佛的凡夫，難見我袈裟之面，這便是不好處。” 又問道：“何為要錢，不要錢？”菩薩道：“不遵佛法，不敬三寶，強買袈裟、錫杖，定要賣他七千兩，這便是要錢；若敬重三寶，見善隨喜，皈依我佛，承受得起，我將袈裟、錫杖，情愿送他，与我結個善緣，這便是不要錢。”蕭瑀聞言，倍添春色，知他是個好人，即便下馬，与菩薩以禮相見，口稱：“大法長老，恕我蕭瑀之罪。我大唐皇帝十分好善，滿朝的文武，無不奉行。即今起建水陸大會，這袈裟正好与大都闡陳玄奘法師穿用。我和你入朝見駕去來。” 菩薩欣然從之，拽轉步，徑進東華門里。黃門官轉奏，蒙旨宣至寶殿。見蕭瑀引著兩個疥癩僧人，立于階下，唐王問曰： “蕭瑀來奏何事？”蕭瑀俯伏階前道：“臣出了東華門前，偶遇二僧，乃賣袈裟与錫杖者。臣思法師玄奘可著此服，故領僧人啟見。”太宗大喜，便問那袈裟价值几何。菩薩与木叉侍立階下，更不行禮，因問袈裟之价，答道：“袈裟五千兩，錫杖二千兩。” 太宗道：“那袈裟有何好處，就值許多？”菩薩道：“這袈裟，龍披一縷，免大鵬蚕噬之災；鶴挂一絲，得超凡入圣之妙。但坐處，有万神朝禮；凡舉動，有七佛隨身。這袈裟是冰蚕造練抽絲，巧匠翻騰為線。仙娥織就，神女机成。方方簇幅繡花縫，片片相幫堆錦簆。玲瓏散碎斗妝花，色亮飄光噴寶艷。穿上滿身紅霧繞，脫來一段彩云飛。三天門外透玄光，五岳山前生寶气。重重嵌就西番蓮，灼灼懸珠星斗象。四角上有夜明珠，攢頂間一顆祖母綠。雖無全照原本体，也有生光八寶攢。這袈裟，閒時折迭，遇圣才穿。閒時折迭，千層包裹透虹霓；遇圣才穿，惊動諸天神鬼怕。上邊有如意珠、摩尼珠、辟塵珠、定風珠；又有那紅瑪瑙、紫珊瑚、夜明珠、舍利子。偷月沁白，与日爭紅。條條仙气盈空，朵朵祥光捧圣。條條仙气盈空，照徹了天關；朵朵祥光捧圣，影遍了世界。照山川，惊虎豹；影海島，動魚龍。沿邊兩道銷金鎖，叩領連環白玉琮。詩曰：三寶巍巍道可尊，四生六道盡評論。明心解養人天法，見性能傳智慧燈。護体庄嚴金世界，身心清淨玉壺冰。自從佛制袈裟后，万劫誰能敢斷僧？” 唐王在那寶殿上聞言，十分歡喜，又問：“那和尚，九環杖有甚好處？”菩薩道：“我這錫杖，是那銅鑲鐵造九連環，九節仙藤永駐顏。入手厭看青骨瘦，下山輕帶白云還。摩呵五祖游天闕，羅卜尋娘破地關。不染紅塵些子穢，喜伴神僧上玉山。”唐王聞言，即命展開袈裟，從頭細看，果然是件好物，道：“大法長老，實不瞞你，朕今大開善教，廣种福田，見在那化生寺聚集多僧，敷演經法。內中有一個大有德行者，法名玄奘。朕買你這兩件寶物，賜他受用。你端的要价几何？”菩薩聞言，与木叉合掌皈依，道聲佛號，躬身上啟道：“既有德行，貧僧情愿送他，決不要錢。”說罷，抽身便走。唐王急著蕭瑀扯住，欠身立于殿上，問曰：“你原說袈裟五千兩，錫杖二千兩，你見朕要買，就不要錢，敢是說朕心倚恃君位，強要你的物件？更無此理。朕照你原价奉償，卻不可推避。”菩薩起手道：“貧僧有愿在前，原說果有敬重三寶，見善隨喜，皈依我佛，不要錢，愿送与他。今見陛下明德止善，敬我佛門，況又高僧有德有行，宣揚大法，理當奉上，決不要錢。貧僧愿留下此物告回。”唐王見他這等勤懇甚喜，隨命光祿寺大排素宴酬謝。菩薩又堅辭不受，暢然而去，依舊望都土地廟中隱避不題。 卻說太宗設午朝，著魏征繼旨，宣玄奘入朝。那法師正聚眾登壇，諷經誦偈，一聞有旨，隨下壇整衣，与魏征同往見駕。 太宗道：“求證善事，有勞法師，無物酬謝。早間蕭瑀迎著二僧，愿送錦襴异寶袈裟一件，九環錫杖一條。今特召法師領去受用。”玄奘叩頭謝恩。太宗道：“法師如不棄，可穿上与朕看看。” 長老遂將袈裟抖開，披在身上，手持錫杖，侍立階前。君臣個個欣然。誠為如來佛子，你看他：凜凜威顏多雅秀，佛衣可体如裁就。輝光艷艷滿乾坤，結彩紛紛凝宇宙。朗朗明珠上下排，層層金線穿前后。兜羅四面錦沿邊，万樣稀奇舖綺繡。八寶妝花縛鈕絲，金環束領攀絨扣。佛天大小列高低，星象尊卑分左右。 玄奘法師大有緣，現前此物堪承受。渾如极樂活羅漢，賽過西方真覺秀。錫杖叮噹斗九環，毗盧帽映多丰厚。誠為佛子不虛傳，胜似菩提無詐謬。當時文武階前喝采，太宗喜之不胜，即著法師穿了袈裟，持了寶杖，又賜兩隊儀從，著多官送出朝門，教他上大街行道，往寺里去，就如中狀元夸官的一般。這位玄奘再拜謝恩，在那大街上，烈烈轟轟，搖搖擺擺。你看那長安城里，行商坐賈、公子王孫、墨客文人、大男小女，無不爭看夸獎，俱道：“好個法師！真是個活羅漢下降，活菩薩臨凡。”玄奘直至寺里，僧人下榻來迎。一見他披此袈裟，執此錫杖，都道是地藏王來了，各各歸依，侍于左右。玄奘上殿，炷香禮佛，又對眾感述圣恩已畢，各歸禪座。又不覺紅輪西墜，正是那：日落煙迷草樹，帝都鐘鼓初鳴。叮叮三響斷人行，前后御前寂靜。上剎輝煌燈火，孤村冷落無聲。禪僧入定理殘經，正好煉魔養性。 光陰拈指，卻當七日正會，玄奘又具表，請唐王拈香。此時善聲遍滿天下。太宗即排駕，率文武多官、后妃國戚，早赴寺里。那一城人，無論大小尊卑，俱詣寺听講。當有菩薩与木叉道：“今日是水陸正會，以一七繼七七，可矣了。我和你雜在眾人叢中，一則看他那會何如，二則看金蟬子可有福穿我的寶貝，三則也听他講的是那一門經法。”兩人隨投寺里。正是有緣得遇舊相識，般若還歸本道場。入到寺里觀看，真個是天朝大國，果胜裟婆，賽過祇園舍衛，也不亞上剎招提。那一派仙音響亮，佛號喧嘩。這菩薩直至多寶台邊，果然是明智金蟬之相。詩曰：万象澄明絕點埃，大典玄奘坐高台。超生孤魂暗中到，听法高流市上來。施物應机心路遠，出生隨意藏門開。對看講出無量法，老幼人人放喜怀。又詩曰：因游法界講堂中，逢見相知不俗同。盡說目前千万事，又談塵劫許多功。法云容曳舒群岳，教网張羅滿太空。檢點人生歸善念，紛紛天雨落花紅。那法師在台上，念一會《受生度亡經》，談一會《安邦天寶篆》，又宣一會《勸修功卷》。這菩薩近前來，拍著寶台厲聲高叫道：“那和尚，你只會談小乘教法，可會談大乘么？”玄奘聞言，心中大喜，翻身跳下台來，對菩薩起手道：“老師父，弟子失瞻，多罪。見前的蓋眾僧人，都講的是小乘教法，卻不知大乘教法如何。”菩薩道：“你這小乘教法，度不得亡者超升，只可渾俗和光而已。我有大乘佛法三藏，能超亡者升天，能度難人脫苦，能修無量壽身，能作無來無去。” 正講處，有那司香巡堂官急奏唐王道：“法師正講談妙法，被兩個疥癩游僧，扯下來亂說胡話。”王令擒來，只見許多人將二僧推擁進后法堂。見了太宗，那僧人手也不起，拜也不拜，仰面道：“陛下問我何事？”唐王卻認得他，道：“你是前日送袈裟的和尚？”菩薩道：“正是。”太宗道：“你既來此處听講，只該吃些齋便了，為何与我法師亂講，扰亂經堂，誤我佛事？”菩薩道： “你那法師講的是小乘教法，度不得亡者升天。我有大乘佛法三藏，可以度亡脫苦，壽身無坏。”太宗正色喜問道：“你那大乘佛法，在于何處？”菩薩道：“在大西天天竺國大雷音寺我佛如來處，能解百冤之結，能消無妄之災。”太宗道：“你可記得么？” 菩薩道：“我記得。”太宗大喜道：“教法師引去，請上台開講。” 那菩薩帶了木叉，飛上高台，遂踏祥云，直至九霄，現出救苦原身，托了淨瓶楊柳。左邊是木叉惠岸，執著棍，抖擻精神。 喜的個唐王朝天禮拜，眾文武跪地焚香，滿寺中僧尼道俗，士人工賈，無一人不拜禱道：“好菩薩！好菩薩！”有詞為證，但見那：瑞靄散繽紛，祥光護法身。九霄華漢里，現出女真人。那菩薩，頭上戴一頂金葉紐，翠花舖，放金光，生銳气的垂珠纓絡； 身上穿一領淡淡色，淺淺妝，盤金龍，飛彩鳳的結素藍袍；胸前挂一面對月明，舞清風，雜寶珠，攢翠玉的砌香環珮；腰間系一條冰蚕絲，織金邊，登彩云，促瑤海的錦繡絨裙；面前又領一個飛東洋，游普世，感恩行孝，黃毛紅嘴白鸚哥；手內托著一個施恩濟世的寶瓶，瓶內插著一枝洒青霄，撒大惡，掃開殘霧垂楊柳。玉環穿繡扣，金蓮足下深。三天許出入，這才是救苦救難觀世音。喜的個唐太宗，忘了江山；愛的那文武官，失卻朝禮； 蓋眾多人，都念“南無觀世音菩薩”。太宗即傳旨：教巧手丹青，描下菩薩真象。旨意一聲，選出個圖神寫圣遠見高明的吳道子，此人即后圖功臣于凌煙閣者。當時展開妙筆，圖寫真形。那菩薩祥云漸遠，霎時間不見了金光。只見那半空中，滴溜溜落下一張簡帖，上有几句頌子，寫得明白。頌曰：“禮上大唐君，西方有妙文。程途十万八千里，大乘進殷勤。此經回上國，能超鬼出群。若有肯去者，求正果金身。”太宗見了頌子，即命眾僧： “且收胜會，待我差人取得大乘經來，再秉丹誠，重修善果。”眾官無不遵依。當時在寺中問曰：“誰肯領朕旨意，上西天拜佛求經？”問不了，旁邊閃過法師，帝前施禮道：“貧僧不才，愿效犬馬之勞，与陛下求取真經，祈保我王江山永固。”唐王大喜，上前將御手扶起道：“法師果能盡此忠賢，不怕程途遙遠，跋涉山川，朕情愿与你拜為兄弟。”玄奘頓首謝恩。唐王果是十分賢德，就去那寺里佛前，与玄奘拜了四拜，口稱“御弟圣僧”。玄奘感謝不盡道：“陛下，貧僧有何德何能，敢蒙天恩眷顧如此？我這一去，定要捐軀努力，直至西天。如不到西天，不得真經，即死也不敢回國，永墮沉淪地獄。”隨在佛前拈香，以此為誓。唐王甚喜，即命回鑾，待選良利日辰，發牒出行，遂此駕回各散。 玄奘亦回洪福寺里。那本寺多僧与几個徒弟，早聞取經之事，都來相見，因問：“發誓愿上西天，實否？”玄奘道：“是實。” 他徒弟道：“師父呵，嘗聞人言，西天路遠，更多虎豹妖魔。只怕有去無回，難保身命。”玄奘道：“我已發了弘誓大愿，不取真經，永墮沉淪地獄。大抵是受王恩寵，不得不盡忠以報國耳。我此去真是渺渺茫茫，吉凶難定。”又道：“徒弟們，我去之后，或三二年，或五七年，但看那山門里松枝頭向東，我即回來；不然，斷不回矣。”眾徒將此言切切而記。 次早，太宗設朝，聚集文武，寫了取經文牒，用了通行寶印。有欽天監奏曰：“今日是人專吉星，堪宜出行遠路。”唐王大喜。又見黃門官奏道：“御弟法師朝門外候旨。”隨即宣上寶殿道：“御弟，今日是出行吉日。這是通關文牒。朕又有一個紫金缽盂，送你途中化齋而用。再選兩個長行的從者，又銀駔的馬一匹，送為遠行腳力。你可就此行程。”玄奘大喜，即便謝了恩，領了物事，更無留滯之意。唐王排駕，与多官同送至關外，只見那洪福寺僧与諸徒將玄奘的冬夏衣服，俱送在關外相等。唐王見了，先教收拾行囊馬匹，然后著官人執壺酌酒。太宗舉爵，又問曰：“御弟雅號甚稱？”玄奘道：“貧僧出家人，未敢稱號。”太宗道：“當時菩薩說，西天有經三藏。御弟可指經取號，號作三藏何如？”玄奘又謝恩，接了御酒道：“陛下，酒乃僧家頭一戒，貧僧自為人，不會飲酒。”太宗道：“今日之行，比他事不同。此乃素酒，只飲此一杯，以盡朕奉餞之意。”三藏不敢不受。接了酒，方待要飲，只見太宗低頭，將御指拾一撮塵土，彈入酒中。 三藏不解其意，太宗笑道：“御弟呵，這一去，到西天，几時可回？”三藏道：“只在三年，徑回上國。”太宗道：“日久年深，山遙路遠，御弟可進此酒：宁戀本鄉一捻土，莫愛他鄉万兩金。”三藏方悟捻土之意，复謝恩飲盡，辭謝出關而去。唐王駕回。畢竟不知此去何如，且听下回分解。 ------------------ 輸入：中華古籍oldbook.126.com 轉載請保留 |
后一頁 前一頁 回目錄 |
|
|
||||||